Как называются церкви евреев

Русская Православная Церковь

Официальный сайт Московского Патриархата

Главные новости

Святейший Патриарх Кирилл провел пленарное заседание II съезда Общества русской словесности

Святейший Патриарх Кирилл: Папизм опасен тем, что на одного человека повлиять гораздо легче, чем на группу людей

Предстоятель Русской Церкви посетил государственный прием в Кремле по случаю Дня народного единства

Президент России В.В. Путин и Святейший Патриарх Кирилл посетили выставку «Память поколений» в Москве

В День народного единства Президент России и Предстоятель Русской Церкви возложили цветы к памятнику Кузьме Минину и Дмитрию Пожарскому на Красной площади

Архив

Отношение Православной Церкви к основным мировым религиям

22 октября 2020 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием прочитал митрополит Волоколамский Иларион, глава Отдела внешних церковных связей, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ.

Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними.

Православие и иудаизм

Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира.

Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан.

Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории.

Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть.

Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным.

А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна?, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой.

К Новому Завету и вообще к христианской Церкви отношение в иудейской среде было резко негативным. В христианской среде отношение к иудеям также было отрицательным. Если мы обратимся к творениям отцов Церкви IV века, таких, как Иоанн Златоуст, то сможем найти очень резкие высказывания в адрес иудеев: по сегодняшним стандартам эти высказывания можно было бы квалифицировать как антисемитские. Но важно помнить, что они были продиктованы, конечно, не какой-то межнациональной ненавистью, а той полемикой, которая велась на протяжении веков между представителями двух религий. Суть разногласий заключалась в отношении к Иисусу Христу, потому что если христиане признают Его Воплотившимся Богом и Мессией, то есть тем Помазанником, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидал израильский народ, то сам израильский народ в большинстве своем Христа как Мессию не принял и продолжает ожидать пришествия иного мессии. Причем этот мессия мыслится не столько духовным, сколько политическим лидером, который будет способен восстановить могущество израильского народа, территориальную целостность израильского государства.

Именно такое отношение было характерно уже для иудеев I века, поэтому многие из них совершенно искренне не приняли Христа — они были уверены, что мессия будет человеком, который, прежде всего, придет и освободит израильский народ от власти римлян.

В Талмуде содержится немало оскорбительных и даже кощунственных высказываний об Иисусе Христе, о Пресвятой Богородице. Кроме того, иудаизм является иконоборческой религией — в нем нет никаких священных изображений: ни Бога, ни людей. Это, конечно, связано с восходящей к ветхозаветным временам традицией, которая вообще запрещала всякие изображения Божества, святых. Поэтому, если вы зайдете в христианский храм, то увидите очень много изображений, если же посетите синагогу, то не увидите ничего, кроме орнаментов и символов. Это связано с особым богословским подходом к духовным реальностям. Если христианство является религией Бога Воплотившегося, то иудаизм является религией Бога Невидимого, Который являл Себя в истории израильского народа таинственным образом и воспринимался как Бог прежде всего израильского народа, а уже во вторую очередь — как Творец всего мира и Создатель всех людей.

Читая книги Ветхого Завета, мы увидим, что израильский народ воспринимал Бога как своего собственного Бога в отличие от богов других народов: если те поклонялись языческим божествам, то израильский народ поклонялся Истинному Богу и считал это своей законной привилегией. У древнего Израиля совершенно не было, как нет и до сих пор в иудейской религии, какого-либо миссионерского призвания к проповеди среди других народов, потому что иудаизм мыслится, повторюсь, как религия одного — израильского — народа.

В христианстве учение о богоизбранности израильского народа преломлялось в разные эпохи по-разному. Еще апостол Павел говорил о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Он верил в то, что весь израильский народ рано или поздно уверует во Христа. С другой стороны, уже в богословии отцов Церкви IV века, который, как мы помним, был временем формирования очень многих историософских концепций внутри христианского богословия, сложилось понимание, согласно которому богоизбранность израильского народа закончилась после того, как он отверг Христа, и перешла к «новому Израилю», Церкви.

В современном богословии такой подход получил название «заместительной теологии». Речь идет о том, что новый Израиль как бы заместил древний Израиль в том плане, что все сказанное в Ветхом Завете в отношении израильского народа относится уже к новому Израилю, то есть христианской Церкви как многонациональному богоизбранному народу, как новой реальности, прообразом которой был ветхий Израиль.

Во второй половине XX века в западном богословии сложилось и другое понимание, которое было связано с развитием взаимодействия между христианами и иудеями, с развитием христианско-иудейского диалога. Это новое понимание практически не коснулось Православной Церкви, но нашло достаточно широкое признание в католической и протестантской среде. Согласно ему, израильский народ продолжает оставаться богоизбранным, потому что если Бог кого-то избирает, то не меняет Своего отношения к человеку, к нескольким людям или к конкретному народу. Следовательно, богоизбранность остается некой печатью, которую израильский народ на себе продолжает нести. Реализация этой богоизбранности, с точки зрения придерживающихся данной точки зрения христианских богословов, заключается как раз в том, что представители израильского народа обращаются к вере во Христа, становятся христианами. Известно, что среди людей, которые по этническому происхождению являются евреями, немало тех, кто уверовал во Христа, — они принадлежат к разным конфессиям и живут в разных странах. В самом Израиле существует движение «Евреи за Христа», которое родилось в протестантской среде и направлено на обращение евреев в христианство.

Враждебное отношение иудеев к христианам и христиан к иудеям существовало на протяжении веков в разных странах и выходило в том числе на бытовой уровень. Оно принимало самые разные, иногда чудовищные формы, вплоть до Холокоста в XX веке, вплоть до еврейских погромов.

Здесь надо сказать о том, что в прошлом до совсем недавнего времени, по сути, до XX века, как мы видим из истории, противоречия в религиозной сфере очень часто выливались в войны, в гражданское противостояние, в убийства. Но трагическая судьба израильского народа, в том числе в XX веке, когда он претерпел массовые репрессии, истребление, прежде всего, от нацистского режима, — режима, который мы никак не можем считать связанным с христианством, потому по своей идеологии он был антихристианским, — побудила мировое сообщество на политическом уровне переосмыслить взаимоотношения с иудаизмом, в том числе в религиозном контексте, и наладить диалог с иудейской религией. Диалог существует сейчас на официальном уровне, например, действует богословская комиссия по диалогу между христианством и исламом (буквально несколько недель назад очередная сессия такого диалога прошла с участием представителей Русской Православной Церкви).

Помимо этого официального диалога, который, конечно, не направлен на сближение позиций, потому что они все-таки очень разные, существуют и другие способы и формы взаимодействия между христианами и иудеями. В частности, на территории России христиане и иудеи на протяжении веков жили в мире и согласии, несмотря на все противоречия, конфликты, возникавшие на бытовом уровне. В настоящее время взаимодействие между Русской Православной Церковью и еврейской общиной Российской Федерации достаточно тесное. Это взаимодействие касается, прежде всего, социальной, а также нравственной проблематики. Здесь между христианами и иудеями, как и представителями других традиционных конфессий, имеется очень высокая степень согласия.

Ну, и самое главное, что, наверное, надо сказать: несмотря на вполне очевидные различия в области вероучения, несмотря на кардинальную разницу в подходе к личности Иисуса Христа, между иудеями и христианами сохраняется то, что является основой всех монотеистических религий: вера в то, что Бог един, что Бог является Творцом мира, что Он участвует в истории мира и жизни каждого человека.

В этом отношении мы говорим об определенной вероучительной близости всех монотеистических религий, из которых три называются авраамическими, потому что все они восходят генетически к Аврааму как отцу израильского народа. Авраамических религий три: иудаизм, христианство и ислам (я перечисляю их в порядке появления). И для христианства Авраам является праведником, и для христианства история израильского народа является Священной историей.

Если вы познакомитесь с текстами, которые звучат на православном богослужении, то увидите, что все они наполнены рассказами из истории израильского народа и символическими их толкованиями. Конечно, в христианской традиции эти рассказы и истории преломляются сквозь опыт христианской Церкви. Большинство из них воспринимается как прообразы реалий, связанных с пришествием в мир Иисуса Христа, тогда как для израильского народа они представляют самостоятельную ценность. Например, если в иудейской традиции Пасха отмечается как праздник, связанный с воспоминанием о переходе израильского народа через Чермное море и об избавлении от египетского рабства, то для христиан эта история является прообразом освобождения человека от греха, победы Христа над смертью, и Пасха уже мыслится как праздник Воскресения Христова. Есть некая генетическая связь между двумя Пасхами — иудейской и христианской — но смысловое наполнение этих двух праздников совершенно разное.

Общая основа, которая существует между двумя религиями, помогает им уже в наши дни взаимодействовать, вести диалог и вместе трудиться на благо людей.

Православие и ислам

Взаимоотношения между христианством и исламом в истории были не менее сложными и не менее трагическими, чем взаимоотношения между христианством и иудаизмом.

Ислам появился на рубеже VI и VII веков, его родоначальником является Мухаммад (Магомет), который в мусульманской традиции воспринимается как пророк. Книга, которая в мусульманской традиции играет роль Священного Писания, называется Кораном, причем мусульмане верят в то, что она продиктована самим Богом, что каждое ее слово верно и что Коран до того, как был записан, предсуществовал у Бога. Мусульмане считают роль Магомета пророческой в том смысле, что слова, которые он принес на землю, являются Божественным откровением.

Между христианством и исламом достаточно много общего в вероучительном плане. Так же, как и иудаизм, как и христианство, ислам является монотеистической религией, то есть мусульмане верят в Единого Бога, которого они называют арабским словом «Аллах» (Бог, Всевышний). Они верят в то, что, помимо Бога, существуют ангелы, что после смерти людей ждет загробное воздаяние. Верят в бессмертие человеческой души, в Страшный суд. Есть достаточно много других мусульманских догматов, которые в значительной мере схожи с христианскими. Более того, в Коране упоминаются и Иисус Христос, и Дева Мария, причем говорится о Них неоднократно и достаточно уважительно. Христиане названы в Коране «людьми Книги», и последователи ислама призываются к тому, чтобы относиться к ним с уважением.

Исламский ритуал покоится на нескольких столпах. Прежде всего, это утверждение о том, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его». Обязательна для всех мусульман пятикратная молитва в течение дня. Кроме того, так же, как и у христиан, у мусульман есть пост, но только постятся христиане и мусульмане по-разному: христиане в определенные дни воздерживаются от тех или иных видов пищи, тогда как для мусульман пост — это определенный временной отрезок, именуемый рамаданом, когда они не вкушают пищу и даже не пьют воду от восхода до захода солнца. Для мусульман обязательной является милостыня — закят, то есть ежегодный налог, который каждый из мусульман, имеющих определенный доход, должен платить в пользу своих более бедных собратьев. Наконец, считается, что правоверный мусульманин при наличии физических и материальных возможностей хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество в Мекку, которое называется хаджем.

В исламе и христианстве, как я сказал, есть немало сходных элементов, однако следует отметить, что как христианство сегодня разделено на разные конфессии, так и ислам представляет собой явление неоднородное. Есть ислам суннитского толка, к которому принадлежит, по разным подсчетам, от 80 до 90 процентов всех мусульман мира. Есть ислам шиитского толка, который распространен достаточно широко, но преимущественно в странах Ближнего Востока. Есть целый ряд исламских сект, таких, например, как алавиты, которые живут в Сирии. Помимо этого, в последнее время все бо?льшую роль, в том числе и в мировой политике, играет радикальное крыло исламского мира — салафизм (или, как сейчас его часто называют, ваххабизм), от которого лидеры официального ислама открещиваются как от извращения ислама, потому что ваххабизм призывает к ненависти, ставит своей целью создание всемирного исламского халифата, где либо вообще не будет места представителям других религий, либо они станут людьми второго сорта, которые должны будут платить дань только за то, что они не являются мусульманами.

Говоря об отличиях между христианством и исламом в целом, мы должны понять одну очень важную вещь. Христианство является религией свободного выбора того или иного человека, причем этот выбор делается вне зависимости от того, где человек родился, к какому народу он принадлежит, на каком говорит языке, какой у него цвет кожи, кто были его родители и так далее. В христианстве нет и не может быть какого-либо принуждения к вере. И, кроме того, христианство — это именно религиозная, а не политическая система. Христианство не выработало какие-либо конкретные формы существования государства, не рекомендует ту или иную предпочтительную государственную систему, не обладает собственной системой светского права, хотя, безусловно, христианские нравственные ценности оказали очень существенное влияние на формирование правовых норм в европейских государствах и в ряде государств других континентов (Северной и Южной Америки, Австралии).

Ислам, напротив, это не только религиозная, но и политическая, и правовая система. Магомет был не только религиозным, но также политическим лидером, создателем первого в мире исламского государства, законодателем и военачальником. В этом смысле в исламе религиозные элементы очень тесно переплетаются с элементами правовыми, политическими. Неслучайно, например, в целом ряде исламских государств у власти стоят религиозные лидеры, причем, в отличие от христианских, они не воспринимаются как священнослужители. Только на бытовом уровне принято говорить о «мусульманских священнослужителях» — на самом деле духовные лидеры ислама являются в нашем понимании мирянами: они не совершают каких-либо священнодействий или таинств, но только возглавляют молитвенные собрания и имеют право учить народ.

Очень часто в исламе власть духовная соединяется с властью светской. Это мы наблюдаем на примере целого ряда государств, таких, как Иран, где у власти стоят духовные лидеры.

Обращаясь к теме диалога между исламом и христианством, взаимоотношений между ними, надо сказать, что при всем горьком опыте сосуществования этих религий в разных условиях, в том числе истории страданий христиан под исламским игом, имеется и позитивный опыт совместного бытия. Здесь мы опять должны обратиться к примеру нашей страны, где на протяжении веков христиане и мусульмане жили и продолжают жить вместе. В истории России не было межрелигиозных войн. У нас были межэтнические конфликты, — этот взрывоопасный потенциал сохраняется до сих пор, что мы наблюдаем даже в Москве, когда в одном из микрорайонов города одна группа людей неожиданно восстает на другую группу — на людей другого этнического происхождения. Однако эти конфликты не носят религиозного характера и не являются религиозно мотивированными. Такие инциденты можно охарактеризовать как проявления ненависти на бытовом уровне, имеющие признаки межэтнических конфликтов. В целом же опыт сосуществования христиан и мусульман в нашем государстве на протяжении веков можно охарактеризовать как позитивный.

Сегодня в нашем Отечестве существуют такие органы взаимодействия между христианами, мусульманами и иудеями, как Межрелигиозный совет России, председателем которого избран Патриарх. В этот совет входят лидеры российского ислама и иудаизма. Он регулярно собирается для обсуждения различных социально значимых вопросов, связанных с повседневной жизнью людей. Внутри этого совета достигнута очень высокая степень взаимодействия, кроме того, религиозные лидеры совместно осуществляют контакты с государством.

Имеется также Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, который достаточно регулярно собирается и перед лицом государственной власти представляет общую согласованную позицию основных традиционных конфессий по многим вопросам.

Российский опыт взаимодействия между христианами и мусульманами показывает, что сосуществование вполне возможно. Имеющимся опытом мы делимся с нашими зарубежными партнерами.

Сегодня он особенно востребован именно потому, что в странах Ближнего Востока, в Северной Африке, в некоторых государствах Азии растет ваххабитское движение, которое направлено на полное искоренение христианства и жертвами которого сегодня становятся христиане во многих частях света. Мы знаем, что происходит сейчас в Египте, где до недавнего времени у власти стояла радикальная исламская партия «Братья мусульмане», которые громили христианские церкви, поджигали их, убивали христианских священнослужителей, из-за чего сейчас мы наблюдаем массовый исход христиан-коптов из Египта. Мы знаем, что происходит в Ираке, где еще десять лет назад было полтора миллиона христиан, а сейчас их осталось около 150 тысяч. Мы знаем, что происходит в тех районах Сирии, где власть удерживают ваххабиты. Там происходит практически полное истребление христиан, массовое осквернение христианских святынь.

Напряжение, которое растет на Ближнем Востоке и целом ряде других регионов, требует политических решений и усилий религиозных лидеров. Сейчас уже недостаточно просто заявлять, что ислам — это мирная религия, что терроризм не имеет национальности или конфессиональной принадлежности, ведь мы все чаще наблюдаем рост радикального исламизма. И потому все чаще в диалоге с исламскими лидерами мы говорим им о необходимости влиять на свою паству для того, чтобы предотвращать случаи проявления вражды и ненависти, исключить политику по искоренению христианства, которая сегодня воплощается на Ближнем Востоке.

Православие и буддизм

Буддизм — религия, которая тоже представлена в нашем Отечестве. Буддизм исповедует немалое число людей, при этом данная религия по своим вероучительным основам отстоит гораздо дальше от христианства, чем иудаизм или ислам. Некоторые ученые даже не соглашаются называть буддизм религией, поскольку в нем не существует представления о Боге. Далай-лама называет себя атеистом, поскольку не признает существование Бога как высшего Существа.

При этом у буддизма и христианства есть некоторые схожие черты. Например, в буддизме существуют монастыри, в буддистских храмах и монастырях люди молятся, становятся на колени. Однако качество опыта молитвы у буддистов и христиан совершенно различное.

Мне доводилось еще в студенческие годы посещать Тибет и общаться с тибетскими монахами. Мы беседовали в том числе о молитве, и мне было непонятно, к кому обращаются буддисты, когда они молятся.

Когда мы, христиане, молимся, у нас всегда есть конкретный адресат. Для нас молитва — не просто какое-то размышление, какие-то слова, которые мы произносим, — это беседа с Богом, Господом Иисусом Христом, или же с Богородицей, с кем-либо из святых. Причем наш религиозный опыт подтверждает убедительно для нас, что эта беседа не ведется лишь в одном направлении: обращая вопросы к Богу, мы получаем ответы; когда обращаемся с просьбами, они часто исполняются; если же мы прибываем в недоумении и изливаем его в молитве к Богу, то очень часто получаем от Бога вразумление. Оно может приходить в разных формах, например, в форме озарения, которое наступает у человека, когда он чего-то ищет и не находит, мечется, обращается к Богу и вдруг ему становится ясен ответ на вопрос. Ответ от Бога может происходить и в виде каких-то жизненных обстоятельств, уроков.

Таким образом, весь опыт молитвы христианина является опытом взаимодействия и диалога с живым Существом, Которое мы называем Богом. Для нас Бог — Личность, Которая способна нас слышать, отвечать на наши вопросы и молитвы. В буддизме же такой Личности не существует, поэтому буддистская молитва является, скорее, медитацией, размышлением, когда человек погружается в себя. Весь потенциал добра, который существует в буддизме, его приверженцы пытаются извлечь из самих себя, то есть из самого естества человека.

Мы как люди, верующие в Единого Бога, не сомневаемся в том, что Бог действует в самой разной среде, в том числе за пределами Церкви, что Он может воздействовать и на людей, не принадлежащих к христианству. Недавно я беседовал с известным нашим буддистом Кирсаном Илюмжиновым: он пришел на телевизионную передачу, которую я веду на канале «Россия-24», и мы говорили о христианстве и буддизме. В числе прочего он рассказывал о том, как посещал Афон, стоял по шесть или восемь часов в храме на богослужении и переживал совершенно особые ощущения: он назвал их «благодатью». Этот человек является буддистом, и по законам своей религии он и в Бога-то верить не должен, а между тем в разговоре со мной употреблял такие слова, как «Бог», «Всевышний». Мы понимаем, что тяга к общению с Высшим Существом существует и в буддизме тоже, только она выражается по-иному, чем в христианстве.

В буддизме есть много учений, которые неприемлемы для христианства. Например, учение о перевоплощении. Согласно христианскому вероучению (и с этим согласны и иудеи, и мусульмане), человек в этот мир приходит только один раз для того, чтобы прожить здесь человеческую жизнь и потом перейти в жизнь вечную. Причем на время его пребывания на земле душа соединяется с телом, душа и тело становятся единым неразрывным существом. В буддизме существует совершенно иное представление о ходе истории, о месте человека в ней и о взаимоотношении между душой и телом. Буддисты верят в то, что душа может кочевать из одного тела в другое, более того, что она может переселяться из тела человека в тело животного, и обратно: из тела животного — в тело человека.

В буддизме существует целое учение о том, что поступки человека, совершенные в этой жизни, влияют на его дальнейшую судьбу. Мы, христиане, тоже говорим о том, что наши поступки в земной жизни влияют на нашу судьбу в вечности, но не верим, что душа человека может перейти в какое-то иное тело. Буддисты верят, что если человек в этой земной жизни был обжорой, то в следующей жизни может превратиться в свинью. Далай-лама в своей книге рассказывал об одной собаке, которая, сколько бы ни съела, всегда находила место для еще одного куска. «Я думаю, что в прошлой жизни она была одним из тибетских монахов, которые умерли от голода», — пишет Далай-лама.

В этом плане буддизм очень далек от христианства. Но буддизм — добрая религия. Она помогает воспитывать волю к добру, помогает высвобождать потенциал добра — неслучайно многие буддисты бывают спокойными, веселыми. Когда я посещал буддистские монастыри на Тибете, меня весьма поразило постоянное спокойствие, радушие монахов. Они всегда улыбаются, причем эта улыбка не выработанная, а вполне естественная, она проистекает от какого-то их внутреннего опыта.

Хотел бы также обратить ваше внимание на то, что на протяжении истории нашей страны христиане и буддисты веками спокойно сосуществуют в разных регионах и нет никакого потенциала для конфликтов между ними.

Ответы на вопросы из зала

— Вы рассказали об уникальном опыте Российской империи, в которой сложились добрые отношения между мусульманами и христианами — основным населением России. Однако особенность этого опыта заключается в том, что в стране христиан намного больше, чем мусульман. Известен ли сколько-нибудь долгий и действенный опыт доброго сотрудничества и добрососедства в странах, где большинство населения — мусульмане?

— Таких примеров, к сожалению, гораздо меньше. Существует, например, Ливан, где до сравнительно недавнего времени христиан было, наверное, больше, чем мусульман, потом их стало примерно поровну, сейчас же христиане уже в меньшинстве. Это государство построено таким образом, что все государственные посты распределены между представителями разных религиозных общин. Так, президентом страны является христианин-маронит, премьер-министр — мусульманин-суннит и т.д. Это строгое, закрепленное в Конституции представительство религиозных общин в органах государственной власти помогает поддерживать в стране мирное сосуществование разных религий.

— Находимся ли мы в евхаристическом общении с эфиопскими христианами, с египетскими коптами?

— Слово «копт» означает «египтянин» и потому указывает на этническую, а не на религиозную принадлежность.

И Коптская Церковь в Египте, и Эфиопская Церковь в Эфиопии, а также и Армянская Церковь и некоторые другие относятся к семье так называемых дохалкидонских Церквей. Их также называют Восточными или Ориентальными Церквами. Они отделились от Православной Церкви в V веке из-за несогласия с решениями IV Вселенского Собора (Халкидонского), на котором было принято учение о том, что Иисус Христос обладает двумя природами — Божественной и человеческой. Эти Церкви не приняли не столько само учение, сколько терминологию, с помощью которой это учение было выражено.

Восточные Церкви сейчас часто называют монофизитскими (от греческих слов ????? — «один» и ????? — «природа, естество») по имени ереси, учившей, что Иисус Христос был Богом, но не был полноценным человеком. На самом деле эти Церкви верят, что Христос был и Богом, и человеком, но считают, что Божественная и человеческая природы в Нем соединены в одну богочеловеческую составную природу.

Сегодня между Православными Церквами и Дохалкидонскими Церквами ведется богословский диалог, но общения в Таинствах между нами нет.

— Не могли бы Вы рассказать об иудейских праздниках? Есть ли у приверженцев иудаизма какие-либо священнодействия, и приемлемо ли христианину участвовать в их обрядах?

— Мы запрещаем нашим верующим участие в обрядах и молитвах других религий, потому что считаем, что у каждой религии свои границы и христиане не должны эти границы переступать.

Православный христианин может присутствовать на службе в католическом или протестантском храме, однако он не должен причащаться у неправославных. Мы можем повенчать пару в том случае, если один из будущих супругов православный, а другой — католик или протестант, однако венчать христианина с мусульманкой или мусульманина с христианкой нельзя. Мы не разрешаем нашим верующим ходить на молитвы в мечеть или синагогу.

Богослужение в иудейской традиции не является богослужением в нашем смысле, потому что в иудейской традиции собственно богослужение было связано с Иерусалимским храмом. Когда он перестал существовать — сейчас, как вы знаете, от храма осталась только одна стена, которую называют Стеной плача, и иудеи со всего мира съезжаются в Иерусалим, чтоб поклониться ей, — полноценное богослужение стало невозможно.

Синагога — это дом для собраний, причем изначально синагоги не воспринимались как культовые сооружения. Они появились в период после вавилонского плена для тех людей, которые не могли совершить хотя бы ежегодное паломничество в храм, и воспринимались, скорее, как места собраний общественного характера, где читались священные книги. Так, в Евангелии рассказывается о том, как Христос вошел в субботу в синагогу, открыл книгу (то есть разогнул свиток) и начал читать, а затем толковать то, что Он прочитал (см. Лк. 4:19).

В современном иудаизме вся богослужебная традиция связана с субботой как основным священным днем, днем покоя. Она не предполагает каких-то священнодействий или таинств, а предусматривает общую молитву и чтение Священного Писания.

В иудаизме существуют также некоторые обряды, и главный из них — это обрезание, обряд, сохраненный от ветхозаветной религии. Конечно, в этом обряде христианин участвовать не может. Хотя первое поколение христиан — апостолы — были людьми обрезанными, уже в середине I века христианская Церковь приняла учение о том, что обрезание не является частью христианской традиции, что христианином человек становится не через обрезание, а через крещение.

— С точки зрения современности Апокалипсис Иоанна Богослова выглядит довольно смешно, потому что там не упомянут ни один аспект эволюции человечества. Он, получается, видел откровение о конце мира, но не видел, допустим, небоскребы, современное оружие, автоматы. Особенно странно с точки зрения физики выглядят такие утверждения, например, что одна треть солнца закроется во время каких-то наказаний. Я думаю, что если одна треть солнца закроется, то земле совсем недолго останется жить.

— Прежде всего замечу, что человек, который пишет ту или иную книгу, делает это в определенную эпоху, оперируя принятыми в то время понятиями и теми знаниями, которыми обладает. Мы называем священные книги богооткровенными, но не говорим, что они Богом написаны. В отличие от мусульман, которые верят, что Коран является книгой, написанной Богом и упавшей с неба, мы говорим, что все священные книги Ветхого и Нового Завета были написаны людьми здесь, на земле. Они описали в книгах свой опыт, но это был опыт религиозный, и когда они писали, на них воздействовал Святой Дух.

Апостол Иоанн Богослов описывает то, что видел в сверхъестественных видениях. Он, конечно, не мог видеть и тем более описать ни небоскребы, ни автоматы, потому что предметов таких тогда не было, а значит, не существовало и слов для их обозначения. Привычные нам слова — автомат, небоскреб, автомобиль и другие — тогда просто не существовали. Поэтому естественно, что и таких образов в книге Откровения быть не могло.

Кроме того, хотел бы обратить ваше внимание, что очень часто в таких книгах, в частности, в книгах пророков, использовались различные символы. А символ всегда имеет многообразное толкование, причем в каждую конкретную эпоху развития человечества может раскрываться по-новому. История человечества показывает, как сбывались библейские ветхозаветные и новозаветные пророчества. Просто надо понимать, что написаны они символическим языком.

И еще я хотел бы посоветовать: если вы решились взяться за чтение Нового Завета, то начинайте его не с конца, а с начала, то есть не с Апокалипсиса, а с Евангелия. Прочитайте сначала одно Евангелие, потом второе, третье, четвертое. Затем — Деяния апостолов, послания. Когда вы все это прочитаете, вам Апокалипсис станет более понятен и, может быть, покажется менее смешным.

— Мне нередко приходится сталкиваться с мнением, что если еврей становится православным, то он стоит выше простого православного человека, что он поднимается на более высокую ступень…

— Впервые слышу о таких суждениях и скажу вам сразу: подобного учения в Церкви нет, и такое понимание Церковь не одобряет. Еще апостол Павел говорил, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного (см. Гал. 3:27) — следовательно, национальность в нравственном и духовном отношении не имеет никакого значения. Имеет значение то, как человек верит и как живет.

Два процента населения Израиля исповедуют христианство

Иерусалим, 31 октября 2005 г .

Христианская община Иерусалима исконно была неоднородной. При апостолах она состояла в основном из соплеменников Господа Иисуса, и немногих обращенных из язычников. С принятием христианства в Византии, наибольшим влиянием здесь стала пользоваться греческая православная община. Большинство же жителей современного христианского квартала – арабы. Но что самое удивительное, впервые за две тысячи лет здесь снова появились уверовавшие во Христа евреи. Им приходится сталкиваться с теми же трудностями, что и некогда Спасителю.

Путь в христианский квартал Иерусалима, где веками живут последователи Иисуса, ведет через просторные Яффские ворота. Старый город располагается на площади всего в один квадратный километр и обнесен древней зубчатой стеной с бойницами. Он занимает микроскопическую часть современного Иерусалима. Но именно здесь бьется духовное сердце «Иерушалаима», или «место мира», как с иврита переводится его название. Вплоть до середины XIX века новое строительство в Иерусалиме было ограничено старыми крепостными стенами. С наступлением темноты все городские ворота закрывались на засов. Оставаться за пределами города было опасно: жители окрестных арабских деревень зачастую не брезговали разбоем на дорогах. После образования государства Израиль в 1948 году, и аннексии Иерусалима началось широкомасштабное строительство новых кварталов вне городских стен, а общая численность жителей к настоящему времени превышает 700 тысяч. Для сравнения, население христианского квартала Старого города составляет всего 10 тысяч жителей.

В целом сегодня Христианство исповедуют около 2% от общего числа населения Израиля, насчитывающего свыше 6 миллионов человек (иудеи – 79,2%, мусульмане – 14,9%). Это, видимо, не намного больше, чем во времена, когда здесь проповедовал Спаситель. Однако, как мы знаем, апостол Павел в своих посланиях говорит, что «…весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Как раз в наши дни Бог начал собирать еврейский народ в Святой Земле для того, чтобы спасти, то есть обратить к Своему Возлюбленному Сыну – Христу. И мы являемся свидетелями удивительного явления. После сотен лет безуспешных попыток на Востоке и Западе добиться от иудеев добровольного признания Иисуса Сыном Божиим мы видим, что собравшись у себя на родине «народ Божий» вдруг стал словно просыпаться от глубокого сна. Многие из них все чаще переходят в Христианство. Процесс идет тяжело. Но так, наверное, и должно быть, ведь каждый христианин знает, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).

Одна из главных причин трудности христианской проповеди в современном Израиле заключается в том, что его можно назвать светской страной лишь условно. Это особенно бросается в глаза, когда начинается «шаббат», священная суббота. В шесть часов вечера прекращается движение общественного транспорта, большинство магазинов закрываются, не работают никакие службы. Люди спешат в синагоги: и стар, и млад. Кто не спешит, тот старается не показываться на улице. Упаси Бог заехать в это время на машине в Меа Шарим, квартал Иерусалима, где живут «харедим» – «богобоязненные». Закидают камнями. Жителей квартала легко отличить по черным шляпам, длиннополым костюмам-лапсердакам и пейсам.

Обитатели квартала покупают еду только в специальных, особо кошерных магазинах. Дети воспитываются в строгости и целомудрии. Телевизора – «рассадника пороков», в большинстве домов «харедим» нет. Такие же правила некоторые израильские политики хотят сделать обязательными для всего населения страны.

Религия от государства здесь не отделена, поэтому Верховный Раввинат – высшее религиозное учреждение Израиля – строго следит за тем, чтобы светские законы не противоречили Торе. Иногда из-под пера ученых раввинов выходят и вовсе причудливые распоряжения. Так по причине сходства с христианским крестом, общепринятый математический знак «плюс» в этой стране запрещен к употреблению в школах и университетах, и заменен на перевернутую букву «т». Через систему образования и массовую культуру насаждается неприязненное отношение к Христианству, которое зачастую изображается в виде череды крестовых походов и антисемитских погромов. Что и говорить, православным в такой суровой религиозной обстановке приходится несладко.

Через нескончаемые торговые ряды типичного восточного базара с его неистребимым ароматом пряностей, роскошными коврами, чеканными блюдами и кальянами наш путь лежит к улице «Братьев». Особая статья арабских торговцев – продажа сувениров паломникам. Изготовленные из оливкового дерева кресты, красочные открытки с видами библейских мест, перламутровые раковины с тонко выточенными сценами Рождества Христова – все это хозяйство разложено прямо на земле, громоздится на прилавках и развешено на стенах многочисленных торговых лавок. В надежде опустошить кошелек туриста прежде, чем это успеют сделать другие, лоточники оглашают окрестности истошными призывами, хватают покупателя за рукав, предлагая «лучшую во всем Иерусалиме» цену.

Поворот налево, вот и подъезд жилого дома. Пройдя его насквозь, оказываешься на пустыре, в дальнем конце которого стоит крохотный храм Николая Чудотворца. Она принадлежит Иерусалимскому Патриархату, но основные прихожане храма – евреи, эмигранты из России. Уже само попадание в Святую Землю на ПМЖ для многих из них стало своего рода чудом. Действительно, в израильском «Законе о возвращении» есть пункт: если еврей добровольно принял какую-либо веру, кроме иудаизма, то он не имеет права на репатриацию в Землю Израиля. Понятно, что это создает огромные неудобства не только многим православным репатриантам из России, но и всем другим христианам, евреям по рождению. По мысли авторов этого закона поделившего евреев на «чистых» и «нечистых», объектом христианской проповеди в государстве Израиль могут быть только арабы, но ни в коем случае не сыны Израилевы. Совместимость понятий «еврей» и «христианин» здесь попытались исключить законодательно.

Тем не менее, с Божией помощью, крещеные эмигранты выкручиваются, кто как может. Доводилось слышать анекдотическую историю о том, как одному православному еврею удалось перебраться из России на жительство в Израиль, не отрекаясь от Христа. Заполняя иммиграционную форму, он в графе «вероисповедание» написал «orthodox». Так же называют в Израиле и евреев, принадлежащих к ортодоксальному крылу иудаизма, в отличие от реформаторского. Англо-говорящий сотрудник иммиграционной службы не заметил подвоха и «наш человек» стал гражданином Святой Земли. Другой, при прохождении медкомиссии, чтобы не снимать крест, отцепил от него бечеву, а само распятие приклеил к телу лейкопластырем, сказав врачу, что там у него фурункул. Так что, народ подходит к решению проблемы творчески. Но так и надо, ведь как напутствовал один российский священник своего прихожанина-еврея, решившего перебраться жить в Израиль: «Юли как хочешь, только от Христа не отрекайся».

Вот и «юлят». Благо наш закаленный советской и перестроечной жизнью человек приучен находить выход из любых ситуаций. Согласно «Закону о возвращении» израильское гражданство может получить любой еврей, сын или внук еврея, если они не перешли в другое исповедание. Однако об их родственниках, точнее о вероисповедании их жен, мужей и детей, которые также имеют право на въезд, в законе не сказано ничего. Для многих это стало лазейкой, так в Израиле и оказывается большинство «наших людей». Кое-кто умудряется пробраться вообще нелегально. Так, в марте 2005 года Управление иммиграционной полиции Израиля заявило, что ему удалось раскрыть «международную сеть», созданную репатриантами – «ватиками», которая занималась ввозом в Израиль христиан из России и СНГ в качестве «новых репатриантов». За последние годы сеть организовала фальшивую репатриацию десятков семей, считают в Управлении. В итоге всех этих ухищрений, вызванных причудами израильского законодательства, в Израиле все равно оказалось довольно большое количество евреев, часть из которых уже в России были православными, но есть определенное количество пришедших в Церковь уже на Святой Земле.

Атмосферу, в которой приходится жить и работать этим людям, дружелюбной не назовешь. Когда наша паломническая группа через испещренные пулями и осколками Сионские ворота входила в еврейский квартал Старого Иерусалима, то гид откровенно предупредил: «Если в вас плюнут – не удивляйтесь и не реагируйте». Недавно такой «атаке» подвергся армянский священник. Полиция задержала хулигана, но вскоре отпустила восвояси. Казалось бы, пустяк, однако все это сильно отравляет жизнь здешних христиан. Особенно евреев, уверовавших во Христа, которые становятся объектом особой неприязни со стороны фанатиков. При отъезде в Святую Землю в паломническом секторе Московской Патриархии мне вместе с путевкой вручили кассету с фильмом из известной серии «Православие на Святой Земле». Так вот, по словам автора фильма, живущего в Израиле режиссера Александра Слободского, во избежание конфликтов с соплеменниками, ему даже приходится скрывать свой нательный крест, нося его под футболкой на длинной цепочке.

Если среди евреев количество обращающихся к Иисусу растет, то в мусульманском квартале Иерусалима и на территории Палестинской автономии христиан, наоборот, становится все меньше. Главная причина – не затухающий вот уже пол века палестино-израильский конфликт. При этом, разумеется, крепко достается и христианам, оказавшимся меж двух огней.

Когда в 1948 году англичане ушли из Святой Земли, и ООН провозгласила создание еврейского и палестинского государств, последние тут же «схватились» друг с другом.

Как это выглядело «изнутри», можно узнать из выразительных записок, которые оставила, ставшая очевидцем боев за Иерусалим русская монахиня: «Утром 15 июля ушли англичане из Иерусалима, а мандат сдавался только в полночь. Евреи, не дождавшись полуночи, стали захватывать и продвигаться: начались взрывы и ожесточенная стрельба, прежде всего, вокруг нашей миссии и собора. Молились мы горячо. Пули летали, как мухи по нашему саду, особенно по ночам. Наконец, арабские войска подошли с орудиями, броневиками, митральезами и другие, надо сказать, мне неизвестные орудия войны. Мы их различали только по издаваемым ими звукам, но что за выдумка военной механики – не знаем. Шум поднялся невообразимый. Ведь мы в Гефсимании – перед Святым Градом виз-а-ви Мечети Омара, а дальше за ним еврейская часть старого Иерусалима с его двумя синагогами и с обширными куполами. И вот началось. Пушки стреляли по еврейским синагогам, куда, пренебрегая своими местами молитвы, забралась хагана (боевые отряды евреев), как в форт, и оттуда стреляли во все стороны.

На наш сад сыпались тысячи пуль. Больше разрывных «дум-дум». Всюду: на дорогах, на лестницах, на паперти, у келий сестер и вокруг – всюду падали пули и осколки, но дивно хранил Господь всех нас. Евреи засели в соседних арабских местах и, главное, заняли христианские церкви, школы и больницы, обратив их в форты, так что арабским войскам пришлось стрелять по церквам. Ужасная жестокая система хаганы стали занимать церкви и благотворительные учреждения. Срывали флаги Красного Креста, не считаясь ни с чем. В это время погибло 8 русских людей мужчин и женщин, которые остались в так называемом «Русском дворе». Их бомбами взорвали арабы, приняв за евреев, т.е. все арабы убежали уже раньше из своих домой по соседству. В Русской миссии расположился главный еврейский штаб. Надо надеяться, что там более дисциплины, и наши храмы Господь оградит. Хотя большой купол уже пробит и на крыше его песочные мешки. Через шесть дней ждут возобновления военных действий с большей силой». [1].

Вы думаете, что сейчас что-то изменилось? Лишь в одном – если тогда евреи и арабы обстреливали друг друга из митральез да броневиков, то сейчас используют более совершенные средства убийства. Результат же, с точки зрения христиан, неизменен – они опять оказываются «крайними». Достаточно вспомнить захват в 2001 году палестинскими боевиками древней базилики Рождества Христова в Вифлееме и последовавшую за этим карательную акцию израильтян, в ходе которой была захвачена русская паломническая гостиница. В 2003-2004 гг. десятки семей из расположенных неподалеку от Иерусалима селений с преимущественно православным и католическим арабским населением – Бейт-Сахура и Бейт-Джала – вынуждены были, бросив все, бежать. Как сообщила газета «Итон Иерушалаим» это произошло из-за участившихся случаев обстрелов как с израильской, так и с палестинской стороны. Больше всех пострадали те, кто проживает вблизи от армейской базы Шедма. После начала интифады эта база постоянно подверглась атакам боевиков. В ответ солдаты ЦАХАЛа со спокойной совестью «утюжили» Бейт-Сахура и другие деревни, особо не вникая – спрятались там мирные жители или же находятся только боевики. В итоге получили повреждения более 140 домов. Это вынудило их обитателей поскорее оставить деревню и искать спасения у родственников в Иерусалиме, Вифлееме, других городах.

Так, члены одной из семей, рассказали, что их дом силой захватили палестинские «партизаны» и начали вести из него прицельный огонь по израильской военной базе в Гило. «Мы пытались поговорить с боевиками, но они твердили, что наши проблемы их не волнуют. Даже если дом будет из-за перестрелок разрушен – им все равно», – рассказал корреспонденту газеты отец семейства. Другие жители, попытавшиеся защитить свои жилища от захватов были жестоко избиты. Такую же тактику прикрытия «щитом» из мирных жителей, как известно, взяли на вооружение и чеченские террористы.

В Старом городе Иерусалима война сейчас не идет – в декабре прошлого года израильтяне и палестинцы подписали «худну» – временное перемирие. Тем не менее, и здесь христианский мир озабочен стремительным сокращением числа своих единоверцев. По словам советника мэра города по делам религиозных общин Моти Леви, христианском квартале Старого города, несмотря на малочисленность, община не ощущает себя меньшинством, благодаря поддержке остального христианского мира. А вот в Восточном Иерусалиме, среди арабов-мусульман, им жить действительно тяжело. Не желающих воевать с евреями арабов-христиан их палестинские соотечественники клеймят как «предателей». Особенно отношение к христианам ухудшилось после вторжение США, Великобритании и их союзников в Ирак. На Востоке эта агрессия была воспринята как новый «крестовый поход» Запада против мусульманского мира. А отыгрываются исламисты, как и в былые времена на своих же братьях по крови, только принявших Христианство, рассматривая их как «пятую колонну».

Как отмечает Леви, большинство сувенирных лавок в Восточном Иерусалиме, традиционно принадлежавших христианам, уже обрели хозяев-мусульман, а если нет, то платят дань рэкетирам. Защиты им ждать неоткуда, потому что израильской полиции до таких тонкостей, да еще и в арабском квартале, нет дела. В итоге в старом городе Иерусалима сейчас живет 18 тыс. мусульман и только 5 тыс. арабов-христиан: десятилетие назад последних было в два раза больше. Большинство последних, предпочитают, махнув на все рукой эмигрировать. И это сейчас, в период очередного «перемирия», которые как показывает практика, на Ближнем Востоке бывает очень не долгим. Посещение Израиля и Палестинской автономии оставляет устойчивое впечатление затишья перед большой бурей. Значит, христиане и дальше будут ложиться под паровой каток арабо-израильского противостояния.

Даже закоренелый скептик не станет отрицать: множество библейских предсказаний, касающихся Иерусалима и Израиля уже исполнилось. По слову Иисуса древняя столица Израильского Царства была в 70 году по Р.Х. разрушена римлянами, а сам народ, распявший Сына Божия – рассеян, словно песок по лицу земли. Но ветхозаветные пророки говорят, что в последние дни «народ Божий» вновь соберется на своей земле. В 1948 году, то есть две тысячи лет спустя, это и произошло с образованием государства Израиль.

Благодаря культивации и ирригации почв здешние пустыни превратились в прекрасные цитрусовые рощи, а пересохшие водоемы – в богатые рыбные хозяйства. Впечатляет капельное орошение – вокруг безжизненный марсианский ландшафт, воздух плавится от жары, а деревья и цветы буйно цветут. На земле проложены резиновые трубочки с маленькими дырочками, из них сочится прозрачная живительная влага необходимая для жизни растений. Причем, занято в израильском сельском хозяйстве всего 5 % населения. Но благодаря высоким технологиям и изобретательности израильтян этого вполне достаточно для того, чтобы кормить не только свой, но и другие народы. В том числе россиян, уже не мыслящих свой новогодний стол без свежей израильской клубники.

В самом деле, не перестаешь удивляться достижения сельского хозяйства этой страны. Менее шестидесяти лет назад государство это было построена на песках и посреди непролазных малярийных болот, без пригодной для питься воды, и вот рынки уже ломятся от изобилия, киббуцы жалуются на кризис перепроизводства, овощи и фрукты дешевы и доступны всем. Так сбылось пророчество Исайи, 2500 лет назад говорившего, что когда евреи вернутся из изгнания на родину, «возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать» (Ис. 35:1-2).

Что же будет дальше? Израиль обратится ко Христу и будет прощен: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили (Иисуса), и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададримона в долине Мегиддонской. В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты». (Зах.6-12). Город Иерусалим будет городом Царя, все народы поклонятся Иисусу. Вид Святого Града будет подобен Небесному Царствию на земле: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов; И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:23-27). Даже природа будет торжествовать: «И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла иудейские наполнятся водою» (Иоил. 3:18). Так по слову апостола Павла «весь Израиль», а вместе с ним и все мы, спасемся.

Сергей Путилов, Иерусалим – Москва

[1] Трагедия русской духовной миссии в Иерусалиме //«Православная Русь». Церковно-общественный орган, № 13 (417), 1/14 июля 1948.

Христиане в Израиле (статистика)

В Израиле христиане составляют 2,3% всего населения страны и 13,7% от его нееврейского населения населения (90% из них – арабы). Около 50% христиан проживает в Галилее. Самые крупные общины – в Назарете и Бет-Лехеме (Вифлееме). Большинство христиан Израиля говорит по-арабски и по обычаям и внешнему виду не отличается от арабов-мусульман.

Христиане Израиля принадлежат к четырем основным церквам: католической, православной, монофизитской и протестантской.

Католическая церковь – самая большая. Ей принадлежит разветвленная сеть религиозных, культурных и благотворительных учреждений. К католической церкви относится целый ряд восточных церквей, сохраняющих свою структуру и обряды, но признающих главенство Папы: греко-католическая, маронитская, армяно-католическая, сиро-католическая, халдейская и коптская.

Православная церковь – вторая по величине в Израиле. Внутри ее самая большая – греческая. Во главе последней стоит Патриарх, он занимает ведущее положение среди православного духовенства страны.

К Православной Церкви относится также: основанная в 1874 г . Русская Духовная Миссия Русской Православной Церкви Московской Патриархии во главе с архимандритом; миссия Американской Православной Церкви и миссия Румынской Православной Церкви.

Монофизитская церковь насчитывает около 4,5 тысяч прихожан. Она представлена в Израиле армянской апостольской (григорианской) церковью. Около половины ее прихожан проживает в Армянском квартале в Иерусалиме. К монофизитам относятся армяне, копты, сирийцы-яковиты, эфиопы.

Протестантская церковь в Израиле около 4 тысяч прихожан и представлена приблизительно 20-ю направлениями.

Израиль признает автономию во внутренних делах христианских общин, которая распространяется на управления святыми местами, на назначение священнослужителей, на школьное образование и на судопроизводство. Воскресные дни и христианские праздники официально признаны нерабочими днями для христиан. В последние 30 лет за государственный счет были реставрированы многие святые места. Христиане освобождены от воинской повинности.

Свет невечерний. Христиане и евреи

Аудио

Проповедь архимандрита Саввы (Мажуко), насельника Свято-Никольского монастыря города Гомеля.

Время от времени в христианском сообществе всплывает вопрос о том, как нам, христианам, относиться к евреям. Вот такой тяжелый вопрос. Эта тема периодически волнует умы верующих людей или людей, сочувствующих религии, размышляющих о роли своей нации. Особенно остро эта тема встала в XX веке в связи с Холокостом, гонениями на евреев со стороны нацистской Германии.

Особенно остро этот вопрос стоял не просто потому, что существовала расовая теория, сформулированная Гитлером и его предшественниками, а потом его соратниками. Это был длинный процесс. Мы можем найти антисемитские высказывания даже у выдающихся немецких философов XIX века, у людей, на которых даже не подумаешь, что у них есть такие расистские мысли. Мы можем найти такие высказывания и у англичан, и у французов, и у русских мыслителей и философов.

На тему происхождения антисемитизма написано очень много книг. Но мы с вами знаем, что в XX веке евреи заплатили огромную цену (в числе других народов, конечно), она просто гигантская. Хотя во Второй мировой войне самые большие жертвы понесли, наверное, китайцы – около тридцати миллионов человек. На втором месте стоят, наверное, советские граждане – люди разных национальностей. И называют гигантскую цифру погибших евреев – шесть миллионов невинно убиенных людей, которых преследовали только за их национальность. Это ужасно!

Почему мы сейчас должны об этом говорить? Потому что, как показывает даже беглый обзор прессы или высказываний некоторых общественных спикеров, политиков и публицистов, эта темя себя не исчерпала. Вполне возможно, что никогда и не исчерпает именно потому, что евреи, как бы мы к этому ни относились, – богоизбранный народ. Христиане это прекрасно понимают, потому что наше Священное Писание сформировалось в иудейской среде. Эти книги писали не православные христиане, эти книги писались на еврейском языке и вызрели в лоне еврейской культуры.

Это очень древний народ. Это народ, из которого вышла Царица Небесная – Богоматерь, ставшая родительницей Христа. Как бы мы к этому ни относились, богоизбранность еврейского народа засвидетельствована Священным Писанием и самим Творцом. Другое дело, что мы вспоминаем, как евреи распяли Христа. Этот аргумент звучит очень часто. Именно этот аргумент повторялся всякий раз, когда в Европе начиналось гонение против евреев – будь то Испания, Англия, другие страны, даже Российская империя. Именно евреи кричали: «Распни, распни Его!» И это правда.

Но мы должны помнить, что Христос разделил народ на несколько частей, и одна часть кричала, чтобы Его распяли, а другая часть сопровождала Христа на казнь. Вспомните Евангелие от Луки, где говорится о том, что, когда Христос нес свой крест, один из крестьян помогал Ему, а иерусалимские женщины плотной толпой обступали Его и рыдали о Нем. Они Ему сочувствовали. Христос обращает к ним Свою речь и говорит: «Не плачьте обо Мне, иерусалимские жены, но о детях ваших плачьте». Этими словами Он предрек Холокост, случившийся при императорах Веспасиане и Тите, которые уничтожили Иерусалим и потом преследовали иудеев вплоть до Второй Иудейской войны, закончившейся примерно в 135 году, что привело к гигантскому рассеянию и большим скорбям этого народа.

Таким образом, мы не можем сказать, что евреи распяли Христа, просто потому, что среди этого народа были очень разные люди. Это не аргумент против еврейской крови, против еврейской национальности. Кроме того, первым поколением христиан были иудеохристиане, как бы мы к этому ни относились. Что это значит? Жизнь этих людей подробно описана в Книге деяний святых апостолов. Первое поколение христиан, первые ученики Христовы – самовидцы и слуги, как их еще называют, – были людьми, которые не порвали с иудейкой религией. Они были христианами, но формально принадлежали к иудаизму. Это значит, что они продолжали соблюдать ритуалы иудаизма: обрезание, праздники, посещение храма, жертвоприношения в храме, весь иудейский календарь и так далее; и при этом они собирались для совершения Евхаристии. То есть самая первая церковная община и богослужебный опыт вызрели в среде иудеохристиан.

Поэтому, когда мы читаем Послание апостола Павла к Римлянам, в котором три главы – с девятой по одиннадцатую – посвящены судьбе еврейства, иудейского народа, мы встречаем высказывания, которые христианину или человеку, который себя считает христианином, но при этом и антисемитом (а я убежден, что христианин просто никак не может быть антисемитом, это идет против всего), могут не понравиться. Апостол Павел пророчески предсказывает, что однажды иудейский народ обратится ко Христу, вернется к христианству. А иудаизм до сих пор живет Мессией, его ожиданием, ошибочно пропустив настоящего Мессию. Вот в чем его трагедия. Но он остается богоизбранным народом. И однажды придет его срок, как говорит апостол Павел, который болеет за свой народ, но сам от этого народа очень сильно пострадал. Мы помним, как он перечисляет все свои беды от лжебратий.

Следовательно, срок вливания еврейства в христианскую Церковь еще не настал, и мы не знаем, когда он настанет. Это говорит о том, что христиане, по словам апостола Павла, должны помнить, что они – дикая маслина, привитая к благородному корню. Это никак не унижает любые другие народы. Почему не унижает? Потому что именно апостол Павел был тем, кто в нескольких своих посланиях, например, к Колоссянам или к Галатам, и даже к Римлянам, повторяет рефреном, пытаясь затвердить эту истину, внедрить ее в сознание своих слушателей и своих учеников, о том, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни мужеского пола, ни женского, ни богатого, ни бедного, а «всяческая во всех» Христос. Потому что приобщение ко Христу, особенно в Евхаристии, когда мы переливаем кровь Бога в наши жилы, приобщает нас к Новому Израилю. Вот та мысль, которую повторяет апостол Павел.

К какому бы народу мы ни принадлежали, становясь детьми Христа через крещение и Евхаристию, мы приобщаемся к подлинному богочеловечеству, которое выше любой расы и любой национальности, пола, образования, социального статуса, имущественного положения. Это все гораздо выше и важнее. Но при всем этом мы должны понимать, что, как бы расистские идеи ни рядились, в какие бы одежды они ни одевались – философские, религиозные, национальные, – это то, что предельно чуждо христианству. Нет какой-то особенной нации. Даже от наших единокровных братьев мы периодически слышим, что есть белая раса и ее нужно защищать. Это абсурд! Или вы отказываетесь от Христа, и тогда не приплетайте сюда христианство, или же бросьте это глупое соперничество с богоизбранным народом.

Все это происходит из-за того, что мы невнимательно читаем Священное Писание, мы невнимательны к тому, что говорит Христос. Поэтому в каждом веке периодически появляются свои манипуляторы, провозвестники расовой теории, совершенно чуждой христианству, преступной. Преступной еще кроме всего прочего потому, что она побуждает к жесткости, к убийству. Это очень плохо, это совершенно неприемлемо и никак не может рассматриваться как нечто здоровое и уж ни в коем случае как близкое к Евангелию.

Читайте так же:

  • Как называется игра где вторая мировая война Топ-10 игр про войну, за которые не стыдно в 2020 г. Самые адекватные игры про Великую Отечественную и Вторую мировую войну. Автор: Kasumov Rustam День Победы - чуть ли не самый важный […]
  • Как называется постоянная еда Чрезмерная тяга к еде и почему она происходит Репост Каждый из нас прекрасно знает чувство неумолимого желания съесть что-то сладкое\солёное\фастфудное. По данным исследований, 100% женщин […]
  • Как называются части речи которые могут называть или указывать Омонимы и омонимия Омонимия — это отношения лексических единиц, совпадающих по форме и не связанных по значению. В отличие от многозначности, которая носит регулярный характер и […]
  • Дети родные по отцу как называются Родственные отношения (термины) Ро?дственные отноше?ния (родство?) — связь между людьми, основанная на происхождении одного лица от другого (прямое родство), или разных лиц от общего […]
  • Поле засеянное хлебом как называется Значение слова «нива» 1. Поле, возделанное для посева или засеянное хлебом. Я знал, что недалеко есть нива с дозревавшей рожью. Туда я сбегал за васильками. Достоевский, Маленький […]
  • Интересные факты из личной жизни александра 1 Александр I - биография, факты из жизни, фотографии, справочная информация. АЛЕКСАНДР I (1777-1825), российский император с 1801. Старший сын Павла I. В начале правления провел умеренно […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *