Обычаи в социализации

Важнейшей функцией любого общества и непременным условием его развития является социальное воспитание подрастающего поколения, социальное воспроизводство в нем таких ценностей, которые будут способствовать самосохранению нации. В современных условиях актуализация социального воспитания молодежи обусловлена ценностным кризисом современной молодежи и необходимостью использования в социальной работе и социальной педагогике инновационных концепций воспитательной работы с молодыми людьми, в том числе через традиции народной педагогики – носителя главных духовно-нравственных устоев человеческого сознания.

Социальное воспитание молодежи является предметом внимания государства в лице различных социальных институтов, а также науки и практики в области педагогики и социальной работы. При этом заметим, что на сегодня нет однозначной трактовки самого понятия «социальное воспитание». Если одни представляют его как социальный аспект любого воспитания и приравнивают к социальной педагогике, то другие видят в нем достижение целей нравственного воспитания и социального поведения, сводя его к социальной этике. В исследованиях современных авторов социальное воспитание представляет собой «эффективную систему духовного воспитания народа» (А.И. Арнольдов), «заботу общества и государства о своем прогрессе» (Р.В. Овчарова), а также «вид духовных отношений» (В.Д. Семенов) [1].

Отдельные ученые рассматривают этот вид воспитания так же, как и социальное научение, в качестве формы социальной работы, имеющей целью изменение или формирование личности. Авторским коллективом под руководством В.Г. Бочаровой и Б.П. Битинас была разработана концепция социального воспитания, в которой оно рассматривается как система общественной помощи, имеющая педагогическую ориентированность и целесообразность и необходимая молодым людям в период их включения в жизнь социума. В работах Л.В. Мардахаева оно представлено в качестве системы общественной помощи молодому поколению на этапе взросления.

Если в трудах Н.Н. Суртаевой оно представлено в качестве процесса, направленного на создание условий, способствующих успешной социализации и социальному развитию личности, выполнению им социальных ролей, развитию его умений и построению собственной жизнедеятельности, формированию личностных качеств, соответствующих морально-нравственным основам общества, то А.В. Мудрик видит его в планомерном создании условий для относительно целенаправленного развития и духовно-ценностной ориентации человека в процессе его социализации [2].

Обобщая обозначенные подходы, можно резюмировать, что социальное воспитание рассматривается в качестве структурной составляющей социально контролируемой социализации и предполагает создание максимально благоприятных условий для формирования и развития духовно-ценностных установок и ориентаций человека. Наряду с этим, социальное воспитание основано на понимании его в единстве образования, организации социального опыта или социальном научении и адресной индивидуальной помощи человеку.

Несмотря на то, что субъектом процесса социального воспитания молодёжи являются многие социальные институты, приоритет в социальном воспитании, по мнению социальных педагогов, отдается семье, поскольку именно здесь человек проходит первичную и основную социализацию, а остальные общественные структуры являются агентами вторичной социализации. Именно на современную семью возложена ответственность за восполнение недостатка духовности и нравственности, который мы наблюдаем у большой части молодых людей, социальные службы и социальная среда, в которой находится молодой человек, должны оказывать влияние на нравственное становление личности, координируя и дополняя семейное влияние.

Как отмечает А.В. Мудрик, в качестве субъектов социального воспитания можно рассматривать организации двух видов: воспитательные организации и органы управления социальным воспитанием [3]. Исходя из этого, семью и образовательные учреждения можно отнести к воспитательным организациям, а органы социальной работы с молодежью – к управленческим, определяющим и оказывающим влияние на парадигму социального воспитания молодых людей.

Современная парадигма социального воспитания предполагает формирование у представителей молодёжи духовно-нравственной основы, которая сочетала бы гармонию духа, ума и физического здоровья. По мнению немецкого ученого, профессора Б. Брецинка, доброжелательная обстановка в семье, малых группах и общностях, с которыми взаимодействует и в которые включен индивид, а также вера в собственные силы, собственная нравственная жизнестойкость и концентрация усилий как в мыслях, так и в делах на самом главном и позитивном – все это составляет внутреннюю опору человека, необходимую для обретения им жизнестойкости. Внутренняя опора при этом основана на внешнем подкреплении, которое составляют надежные жизненные устои общества, нравственные ориентиры, имеющиеся индивидуальные и общественные идеалы, в которых органически сочетаются душевные силы самого человека и понимание духовной основы своей культуры [4].

В этом контексте использование народных традиций как основы воспитательного воздействия представляется нам важнейшим условием эффективной социально-педагогической работы с молодежью. По своей сути, они являются отражением в концентрированном виде всей национальной культуры воспитания, о необходимости возрождения которой в современном российском обществе все чаще пишут в прессе и говорят различные представители государственных и общественных структур.

Существуют понятия, которые от частого употребления в повседневной жизни делаются само собой разумеющимися. К таким понятиям относится «традиция». К традиции причисляют и устойчивые привычки, сложившиеся в социуме, и типы общественных устройств, и способы философствования. Складывается ситуация, когда почти все «живущие в традиции» знают и понимают, что это такое. Но при попытке прояснить смысл самого понятия, возникает некоторый когнитивный диссонанс.

Происхождение понятия «традиция» исходит от латинского «traditio» – передача. Первоначально значение этого термина связывалось с регулировкой механизмов наследования, но со временем оно претерпело значительные изменения, и сегодня под этим понятием принято подразумевать определенные ценности, жизненные установки, нормы и правила поведения, т.е. элементы социального опыта, исторически сложившиеся формы поведения людей, которые передаются от поколения к поколению и сохраняются длительное время решительно во всех областях общественной жизни.

Таким образом, под словом «традиция» понимаются также вошедшие в привычку, закрепившиеся, то есть стереотипные формы человеческого поведения, которым следуют не задумываясь, только потому, что так принято.

Традиции и обычаи, которые поддерживаются и транслируются в семье, будучи одними из древнейших и наиболее эффективных средств воспитания подрастающих поколений, которые сформированы временем, играют важную роль в воспитании нравственных качеств детей и молодежи. Ими предусмотрены и регулируются буквально все стороны жизни общества: от норм взаимоотношения людей и отношения индивида к обществу до восприятия мира в целом и культуры других народов. Развитие общественной жизни, миропонимания народа и формирование исторического самосознания возможны лишь при бережном отношении к этим духовным сокровищам народа. Не зря в народе принято говорить: «Если ты выстрелишь в прошлое своего народа пистолетом, будущее выстрелит в тебя пушкой».

Таким образом, гармоническое воспитание социально здоровой и развитой молодежи в современных условиях может быть обеспечено только всенародным вниманием к формированию молодого поколения и возрождением всего подлинно народного из педагогических традиций. В духовной культуре будущего великую созидательную роль призвана сыграть тысячелетняя «педагогическая память народа» – кладезь неисчерпаемого опыта и идей социального воспитания. Как указывает профессор А.М. Кумыков, социальная память – одна из форм бытия общества и личности, когда обращенность человеческого разума в будущее обуславливает постоянную актуализацию тех или иных пластов индивидуальной и коллективной памяти. Вопрошание памяти является онтологической потребностью, удовлетворение которой дает возможность обществу и человеку выбирать способы и пути решения современных задач [5].

Поскольку социально-педагогическая деятельность в социальной работе – это деятельность, способствующая решению индивидуальных проблем личности посредством изучения развития личности и окружающего его социума, выявления средств, помогающих самостоятельно решить свою проблему, то она может быть реализована системой ценностей, содержащихся в народной педагогике.

При этом перед социальными педагогами ставится ряд задач, способствующих достижению воспитательной цели:

– Создание индивидуальных эффективных форм социально-педагогической помощи молодым людям.

– Формирование в процессе социально-педагогической и коррекционной работы у молодого человека новых позитивных ценностных ориентаций.

– Формирование у молодежи интересов и увлечений и вовлечение ее в общественно полезную деятельность.

– Воспитание личности, обладающей социальной активностью, устойчивой гражданской позицией, патриотизмом и качествами семьянина на основе формирования положительной самооценки.

– Создание условий и формирование установок для укрепления физического и психического здоровья молодых людей.

– Формирование основ социально-правовой культуры и навыков «выживания» в современных кризисных условиях.

Поскольку в широком педагогическом смысле воспитание понимается как целенаправленное формирование у воспитанников нравственных качеств, отвечающих требованиям общественной морали через систематическое воздействие на их сознание, чувства и поведение, то педагогическая роль народных традиций видится нами в передаче накопленных и подкрепленных временем ценностей, в том числе духовных и нравственных, старшими поколениями младшим.

Процесс формирования на основе традиционного воспитания личности включает четыре последовательные ступени, по которым поднимается каждое новое поколение.

I-я ступень – подражание. Экономический строй общества новое поколение воспринимает отраженным в системе идеологических отношений и в качестве людей старшего поколения.

II-я ступень – это осознание требований, которые предъявляются к личности, и усвоение правил, норм и принципов морали, принятие различных уровней взглядов, т.е. того идейного содержания, в котором отражена существующая в данное время система ценностей.

III-я ступень – это усвоение действий и поступков, требуемых определенной системой экономических отношений, через которые раскрываются такие качества личности, как убеждения (в том числе политические, религиозные и нравственные), интересы и потребности, эмоции и чувства (религиозные, нравственные, интеллектуальные, эстетические), а также личностные привычки.

IV-я ступень – формирование у молодых людей нравственно-эстетических и духовных качеств в практике реализации социальных связей и отношений.

Таким образом, усвоение народных традиций и обычаев происходит через целенаправленное воспитательное воздействие на молодежь со стороны семьи, ближайшего окружения, социальных и образовательных учреждений, что обусловливает необходимость реформирования имеющегося процесса воспитания просветительской направленности и включения в учебные программы учреждений среднего и профессионального образования обязательного курса, освещающего, наряду с другими нормами, сущность традиций и обычаев.

Важно учитывать, что народные обычаи и традиции следует использовать не назидательно и иносказательно. Социальные педагоги, учителя и родители, хорошо зная и понимая их сущность, должны целенаправленно воздействовать на воспитанников и формировать у молодых людей нравственные качества, транслируемые традиционной культурой, в том числе уважение к старшим, учителям, уважительное отношение к учению, трудолюбие, доброжелательность, гостеприимство и толерантность к представителям других этносов, патриотичность.

Социально-педагогическая работа при построении стратегии адаптации личности должна быть основана на учете особенностей национальных ценностей, традиций и обычаев людей. Однако речь не идет ни о слепом следовании традициям, ни о полном отказе от них. Главное здесь – найти серединную линию в воспитательном процессе [6].

Стабильность и легкость жизнедеятельности членов социума напрямую определяется степенью устойчивости традиционных адаптивных стратегий. Однако следует иметь в виду, что если традиции и устойчивые адаптивные стратегии в стабильные периоды развития общества облегчают жизнь людей, то они же тормозят процессы приспособления людей в трансформирующихся динамичных обществах, в периоды модернизации.

Многочисленные научные исследования свидетельствуют о том, что в такие периоды развития, когда устаревшие культурные формы вытесняются новыми, в сфере взаимных прав и обязанностей людей образуются области неопределенности. Наступает временное разрушение нормальных структур, которое в социологии определяется как состояние аномии, при котором те, кто привык руководствоваться традиционными нравами и обычаями, уже не могут жить по-старому, но при этом еще не освоили или не выработали новых образцов поведения, действия, взаимодействия [7].

Следовательно, происходит увеличение численности маргинальных, слабоадаптированных или неадаптированных членов общества, молодых людей с девиациями, склонных к крайним, экстремальным формам поведения.

В то же время их успешная социализация в условиях трансформации общества нужна не только им самим для выживания и стабильной жизнедеятельности, но и для общественной безопасности и прогрессивного развития социума. Именно помощь в социальной адаптации и интеграции в общество плохо адаптированных людей является задачей социальной работы как профессии, причем не столько в плане улучшения материального благосостояния нуждающихся, сколько в расширении сферы социального участия этих людей, их активной социализации и адаптации к меняющимся жизненным условиям.

Обычаи и традиции выполняют общую для них роль стабилизации и воспроизводства общественных отношений в ряду сменяющих друг друга поколений. И те, и другие представляют собой механизмы «социального наследия», преемственности поколений, что возможно только при взаимодействии всех институтов, обеспечивающих ее. Это требует координации помощи молодежи всех ведомств и построения единой системы социально-педагогических действий [8, с. 68].

С учетом воспитательного и социализирующего потенциала традиций и обычаев, а также возможности их влияния на состояние индивидуального и общественного сознания, при разработке социальных программ предупреждения девиации среди молодежи должно приниматься во внимание их практическое использование, что, на наш взгляд, будет в целом способствовать повышению эффективности и совершенствованию всей социально-педагогической деятельности.

При этом эффективность осуществления профилактических мероприятий в отношении молодых людей с дезадаптацией и отклоняющимся поведением с помощью традиций и обычаев зависит от успешного замещения в их сознании и поведении антиобщественных традиций (экстремистских, криминальных, аддиктивных и др.) на те традиции и обычаи, которые содержат высоконравственные принципы и образцы человеческого поведения.

Все вышесказанное указывает на то, что имеется необходимость разработки социально-воспитательных методик, которые позволят донести до молодежи важность соблюдения традиционных обычаев и традиций в повседневной жизни, привести их к пониманию красоты, простоты и мудрости их национальной культуры. Самыми прогрессивными традициями, сложившимися на Северном Кавказе, на наш взгляд, являются такие, как трудолюбие, патриотизм и чувство долга перед семьей, родом и народом, честь и достоинство, уважение к старшим, гостеприимство и т.д. Нормы и правила, моделирующие личное и общественное поведение, а также уклад в семье, позволяют сохранять нравственные устои и основные ценностные ориентации в этих сферах.

13. Социализация индивида

Социализация (от лат. socialis — общественный) — это процесс усвоения и дальнейшего развития индивидом куль­турных норм и социального опыта, необходимых для успеш­ного функционирования в обществе.

Процесс социализации продолжается всю жизнь, посколь­ку человек за это время осваивает множество социальных ролей.

Этапы социализации

Социализация ребенка, преимущественно в семье

Обучение в школе

Социализация взрослого человека, осваивающего новые роли: супруга, родителя, дедушки и т. п.

Социализация охватывает все процессы включения инди вида в систему общественных отношений, складывания у него социальных качеств, т.е. формирует способность участвовав в социальной жизни.

Все, что влияет на процесс социализации, обозначается понятием «агенты социализации». К ним относятся: нацио нальные традиции и обычаи; государственная политика, средства массовой информации; социальное окружение; обра зование; самовоспитание.

Расширение и углубление социализации происходит:

в сфере деятельности — расширение ее видов; ориен тировка в системе каждого вида деятельности, т.е. выделение главного в ней, ее осмысление и т. п.

в сфере общения — обогащение круга общения, углу^ ление его содержания, развитие навыков общения.

в сфере самосознания — формирование образа собсъ венного «Я» («Я»-концепция) как активного субъекта де ятельности, осмысление своей социальной принадлежности социальной роли и др.

Этноценностные ориентации как социально-психологические детерминанты социализации этнофора Текст научной статьи по специальности « Социология»

Аннотация научной статьи по социологии, автор научной работы — Накохова Рида Рашидовна, Ионова Ирина Хасановна

В статье анализируется процесс социализации этнофоров , детерминантами которого являются этноценностные ориентации . Рассматриваются структурные компоненты этноценностных ориентаций и механизмы социализации . Анализируется роль традиций , которые имеют целостный характер и представляют собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека

Похожие темы научных работ по социологии , автор научной работы — Накохова Рида Рашидовна, Ионова Ирина Хасановна,

Ethnic-Value Orientations as Social-Psychological Determinants of Ethnophors Socialization

This article analyzes the process of socialization of ethnophors, the determinants of which are ethnic-value orientations. The structural components of the ethnic-value orientations and socialization mechanisms are considered. The role of the traditions that are integral in nature and represent a complex system of interconnected elements the customs, values, norms, ideals, beliefs that are the regulators of human behavior is analyzed.

Текст научной работы на тему «Этноценностные ориентации как социально-психологические детерминанты социализации этнофора»

?ЭТНОЦЕННОСТНЫЕ ОРИЕНТАЦИИ КАК СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ДЕТЕРМИНАНТЫ СОЦИАЛИЗАЦИИ ЭТНОФОРА

Р.Р. Накохова, И.Х. Ионова

Кафедра педагогики и психологии Карачаево-Черкесский институт повышения квалификации работников образования ул. Фабричная, 139, Черкесск, Россия, 369000

В статье анализируется процесс социализации этнофоров, детерминантами которого являются этноценностные ориентации. Рассматриваются структурные компоненты этноценностных ориен-таций и механизмы социализации. Анализируется роль традиций, которые имеют целостный характер и представляют собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов — обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека

Ключевые слова: этнофор, этноценностные ориентации, традиции, социализация, механизмы социализации, этнокультура.

Роль общественно-социальных отношений в формировании личности применительно к ее ценностным ориентациям рассматривалась в работах Б.Д. Парыгина, Г.М. Андреевой, А.И. Донцова, Л.И. Анцыферовой, В.С. Мухиной, А.А. Бодале-ва, Г.Г. Дилигенского, В.Г. Алексеевой и многих других исследователей. С точки зрения Л.И. Анцыферовой, направленность личности на определенные ценности — ценностные ориентации — формирует общество. Именно общество предъявляет определенную систему ценностей, которые человек чутко улавливает в процессе постоянного «обследования границ и содержания норм» и формирования их собственных, индивидуально-личностных эквивалентов [6].

В настоящее время в этнопсихологии вслед за Т.Г. Стефаненко и другими учеными используются понятия «этническая социализация» и «культурная трансмиссия». Понятие «этническая социализация» используется для обозначения «процессов развития, которые приводят к тому, что у этнофоров формируется поведение, восприятие, ценности и аттитюды, свойственные одной из этнических групп, и они начинают рассматривать себя и других людей членами подобных общностей» [1].

Понятие «культурная трансмиссия» на групповом уровне включает в себя процессы инкультурации и социализации и представляет собой механизм, с помощью которого этническая группа «передает себя по наследству» своим новым членам, прежде всего детям. Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения. В работах Т.Г. Стефаненко выделяются три вида трансмиссии:

— вертикальная трансмиссия, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

— горизонтальная трансмиссия, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

— непрямая трансмиссия, при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике — у окружающих, помимо родителей, взрослых (родственников, старших, общин, соседей и т.п.) [1. С. 101].

Социализаторы различаются не только по семейной принадлежности (родитель, родственник, неродственик) и возрасту (взрослый, старший ребенок, сверстник), но и по функциям, выполняемым ими в процессе культурной трансмиссии. «Общая иерархия степени влияния и социальной значимости социализаторов» зависит от культуры народа [1. С. 148].

В полиэтнической среде ребенок подвергается также влиянию взрослых, принадлежащих к чужой культуре, т.е. включается и процесс аккультурации.

Операционализация понятия «социализация» предполагает выделение факторов, определяющих специфику процесса социализации в конкретной социокультурной среде; конструирование системы объектов-субъектов, механизмов, институтов и агентов социализации; форм, направлений и видов социализации; определение критериев результатов и последствий процесса социализации.

Механизмы социализации можно определить как совокупность средств и методов, обеспечивающих процесс наследования и преобразования социокультурного опыта определенного социума. В социологических и социально-психологических теориях в качестве механизмов социализации рассматриваются интернализа-ция (процесс освоения индивидом, личностью или группой людей социальных ценностей, норм, представлений, установок, стереотипов, принадлежащих тем, с кем он или они взаимодействуют); интериоризация (процесс перехода от внешнего реального действия ко внутреннему идеальному); экстериоризация и т.п. Универсальным средством социализации является социальный контроль — система формальных и неформальных норм и санкций, стимулирующая социально одобряемые модели поведения в различных сферах жизнедеятельности этнофоров.

Этнопсихологические черты народа находятся в тесном взаимодействии с его культурой, ценностями и историей. Закономерное формирование и развитие национальных черт характера, как и национального самосознания, происходило на различных этапах эволюции. «У каждого народа есть свой особый духовный внутренний мир, отражающий его социальные, географические, этнические, языковые и другие особенности, — писал В.Д. Попов. — Душа народа — это его общественная психология, то есть включающая такие всеобщие обоснования душевной жизни каждого человека, которые формируют его национальный характер, традиции, обычаи, нравы, привычки, этнические ценностные ориентации» [7. С. 27]

Этнические (национальные) ценности — это совокупность духовных идеалов представителей тех или иных этнических общностей, в которых находит отражение их историческое своеобразие. Этнические ценности выступают в роли социально и нормативно-культурных аксиом поведения людей одной этнической

принадлежности [4. С.121]. Этнические ценности — это совокупность культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее специфичных, маркирующих его историческое и культурное своеобразие, черт. При этом реальное происхождение культурных форм, интерпретируемых как этнические ценности, не имеет принципиального, значения; оно может быть как автохтонным, так и иноэтничным, что не влияет на степень вероятности включения их в систему этнических ценностей.

Этнические ценности (этноценности), по нашему мнению, — это ценности принадлежности к этносу, сохранения этноса, поддержания традиций и устоев этноса. Этнические ценности являются метаценностями, располагающимися над более частными, конкретными ценностями, содержание которых является более динамичным и ситуативным [6]. Этноценности занимают положение медиатора, связывая этнос с этнофорами, с одной стороны, и этнос с другими человеческими общностями — этносами, этническим системами, группами — с другой. Таким образом, этноценностные ориентаций можно считать специфичными детерминантами ценностного самосознания, являющимися системообразующими в системе ценностных ориентаций личности.

Этноценностные ориентации, согласно нашим исследованиям, выполняют следующие функции [6]:

— на уровне существования индивида в социальной среде — функцию согласования ценностей личности и ценностей этноса, что проявляется в уровне психологической адаптации и социализации личности по отношению к социальной ситуации, возможности реализации личных целей в согласии с общегрупповыми;

— на уровне существования группы по отношению с другими группами, этноса по отношению с другими этносами и социальными системами — функцию согласования групповых ценностей с общечеловеческими ценностями, что определяет меру межгруппового принятия или уровень межгрупповой напряженности.

Таким образом, по результатам наших исследований, этноценностные ориентации — это предпочитаемые, принимаемые и отражаемые в сознании этнические идеалы, ценности и нормы, сохраняющиеся в основных чертах у этнофора и активно детерминирующие развитие этнофора. Этноценностные ориентации — стабильная детерминанта, обусловливающая национальную самобытность системы ценностей в периоды социокультурных и социально-экономических кризисов личности, задающая направление изменений системы ценностных ориен-таций личности представителей этносов [6. С. 152].

В нашей концепции структурными компонентами этноценностных ориента-ций народов Северного Кавказа являются [6. С.151]:

— ценности межличностного общения (уважение к старшему, почитание родителей, взаимоотношения родители — дети, мужчина — женщина, старший — младший, взрослый — ребенок, и т.д.);

— ценности коллективизма (народ, род, семья, взаимопомощь, взаимоподдержка и т.д.);

— ценности определенности (культура, честь, совесть, язык, религия, нормы, традиции, обычаи, обряды, нравственно-моральный кодекс горцев и т.д.).

Известный ученый А.Ю. Шадже [9] по критерию предметного содержания национальные ценности делит на следующие группы:

— национальные ценности, связанные с предметами и явлениями природы;

— национальные ценности в предметах и явлениях общественного бытия;

— национальные ценности, связанные с отношениями между людьми;

— национальные ценности в межличностных отношениях;

— национальные ценности в людях, в их поступках, чертах их характера, способностях, качествах;

— национальные ценности в характере движения человеческой истории.

Социально-психологической детерминантой социализации этнофоров является система этнических ценностей, исторический социальный опыт коллективной жизнедеятельности членов этноса. При этом наиболее эффективные и социально приемлемые формы и технологии удовлетворения интересов и потребностей людей, способствующие повышению уровня их социальной интегрированности и социализации этнофора находятся в системе этноценностных ориентаций, культурных традиций и норм данного сообщества.

Ценности и нормы составляют единую нормативную систему, которая регулирует поведение людей и социальных групп в обществе. Ценностно-нормативная система является ориентиром при выборе способа действий, проверяет и отбирает идеалы, выстраивает цели, содержит способы достижения этих целей. Ценности и нормы являются частью сознания, как отдельного человека, так и общественного сознания, частью культуры.

Особую роль в закреплении и проявлении национальной психологии играют традиции, сложившиеся и закрепившиеся в ходе исторического развития этноса, формы деятельности и поведения, «доказавшие» свою положительную значимость, а также соответствующие им правила, ценности, представления. Традиции и нормы накапливаются в практике жизни и деятельности этноса, отражая положительный опыт всех предшествующих поколений. «Жизнь нации, национальная жизнь есть неразрывная связь с предками и почитание их заветов. В национальном всегда есть традиционное», — писал Н.А. Бердяев [2. С. 179].

К традициям относятся прежде всего действия и мнения, ставшие для данного народа привычными, устоявшимися. В этом смысле они близки к понятию стереотипа. Традиция — это всегда зафиксированный, передаваемый из поколения в поколение положительный опыт жизнедеятельности этноса, консолидирующий психологию его представителей. Традиция каждой культуры имеет целостный характер и представляет собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов — обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека [8]. Доступнее всего для этнологического и этнопсихологического изучения выработанные культурой модели поведения —

обычаи, непосредственно проявляющиеся в поведении ее отдельных членов, и даже не все обычаи, а те из них, которые лишь внешне «оформляют» общечеловеческие инвариантные модели поведения [3. С. 179].

Соответственно, в этнопсихологии в качестве традиций изучались передаваемые из поколения в поколение особенности отношения человека к миру — ценности, интересы, убеждения, нравственные нормы, являющиеся базой для его решений и действий. А в качестве обычаев — устойчивые формы, или стереотипы, поведения, установки.

В процессе социализации этнофора национальные традиции и этноценностные ориентации выполняют ряд функций, например мировоззренческую, заключающуюся в формировании научного мировоззрения путем приобретения знаний об окружающем мире и существующих ценностных предпочтениях разных этносов, принятых в прошлом и настоящем. Они связаны и с оценочно-императивной сферой, позволяющей оценивать все наблюдаемые в общественной и личной жизни события, ставящей своей целью формирование высоконравственной личности, чьи поступки опираются на знания и соблюдения социальных и национальных норм и принципов поведения в обществе. Этому же помогает коммуникативная функция, позволяющая на вербальном уровне общаться с представителями инонациональной культуры. Этноценностные ориентации несут и интегративную функцию, цель которой в установлении добрососедских дружеских отношений, решении общих задач с другими этносами.

При социализации этнофора, формируется мировоззрение, реализующее этническую специфику этноценностных ориентаций и составляющее основу национально своеобразной системы его взглядов на мир, идеалы, Я-концепцию т.е. всю его жизненную позицию.

Таким образом, социализация — процесс и результат усвоения и активного воспроизводства этнофором социального опыта своего этноса через этноценност-ные ориентации, традиции и нормы в процессе общения и деятельности.

[1] Белинская Л.П., Стефаненко Т.Г. Этническая социализация подростка. — М.; Воронеж, 2000.

[2] Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избранные труды / Ред.-сост. Л.И. Новикова и И.Н. Сиземская. — М.: МПСИ: Флинта, 1999.

[3] Бгажноков Б.Х. Основания гуманистической этнологии // Этнографическое обозрение. — 2000. — № 6. — С. 18.

[4] Крысько В.Г. Этническая психология — М., 2004.

[5] Мацумото Д. Психология и культура. — СПб.: Прайм-Еврознак, 2002.

[6] Накохова Р.Р. Психология ценностных ориентаций этносов и этнофоров Северного Кавказа. — М.: Линкор, 2008.

[7] Попова И.В. Тенденции изменений ценностных ориентаций старшеклассников в условиях реформ 1990—1993 годов: Автореф. дисс. . канд. психол. наук. — М., 1994.

[8] Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. — М., 1976.

[9] Шадже А.Ю. Этнические ценности как философская проблема. — Майкоп: Качество, 2005.

BecTHHK Py^H, cepua Психоnогин u nедагогика, 2020, № 3

ETHNIC-VALUE ORIENTATIONS AS SOCIAL-PSYCHOLOGICAL DETERMINANTS OF ETHNOPHORS SOCIALIZATION

R.R. Nakokhova, I.H. Ionova

Chair of Pedagogy and Psychology Karachai-Cherkess Institute of the Teaching Staff

Further Professional Development

Fabrichnaya str., 139, Cherkessk, Russia, 369000

This article analyzes the process of socialization of ethnophors, the determinants of which are ethnic-value orientations. The structural components of the ethnic-value orientations and socialization mechanisms are considered. The role of the traditions that are integral in nature and represent a complex system of interconnected elements — the customs, values, norms, ideals, beliefs that are the regulators of human behavior is analyzed.

Key words: ethnophors, ethnic-value orientation, tradition, socialization, mechanisms of socialization, ethnic culture.

Нормы социализации

Сущность и содержание социализации и ее норм

Социализация выступает в качестве одной из проблем становления личности, которая рассматривается в рамках социологии и социальной психологии. Социологи прежде всего исследуют установленные механизмы передачи социального опыта, который действует в обществе. Также они рассматривают пути становления личности через восприятие ею норм и ценностей, передающихся из поколения в поколение.

В целом, социализация – это процесс освоения индивидом социальных норм и культурных ценностей, а также стереотипов поведения, социальных и психологических свойств. Это непрерывный процесс, который осуществляется на протяжение всей жизни человека. Он принимает новые нормы в рамках семьи, компании друзей и сверстников, в условиях образовательных и трудовых групп. Опыт позволяет человеку не просто быть потребителем благ, но и создателем новых продуктов, новой реальности, которая может быть признана иными социальными группами.

Нормы социализации совпадают с любыми имеющимися социальными нормами. В целом нормой следует называть общее правило или образец поведения, который складывается в обществе в результата достаточно продолжительной практической деятельности людей. В ходе деятельности на многих исторических этапах вырабатывались оптимальные стандарты и модели правильного поведения, которые были довольно универсальны, а также не покушались на права и свободы различных категорий граждан.

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Нормы могут быть нескольких типов:

  1. Обычаи и традиции – это особые правила и нормы поведения, которые с течением времени стали обязательными в силу их повторяющегося характера. По сути, и обычаи, и традиции – это привычки, которые повторяются из поколения в поколение. Люди могут не замечать, что они соблюдают их, поэтому эти нормы остаются негласными, но в то же время обязательными;
  2. Моральные нормы – это принцип оценки поступков по шкалам, которые отражают такие понятия, как «морально-аморально», «добро-зло», «хорошо-плохо». За то, что данные моральные нормы не соблюдаются, человек может быть осужден со стороны общества, а также просто ощущать муки совести, если он осознает свою ответственность и вину;
  3. Нормы этикета – это совокупность формальных правил поведения, которые определяются в заранее спланированных ситуациях. Сюда же следует отнести нормы общения, деловой протокол.

Также к видам норм можно отнести правовые нормы, эстетические нормы и политические нормы. Правовые нормы выступают в качестве особых требований, которые закрепляются на высшем уровне – в государственных законах. Соблюдение правовых норм обеспечивается государственным принуждением: по сути, насильно человека не заставляют их соблюдать, но прекрасно осознает, что за проступки или протест он может понести жестокое наказание, вплоть до лишения свободы. Что касается эстетических норм, то в данном случае оценивание производится по шкале красиво-безобразно. Такая шкала применяется по отношению к природе и искусству, а также в отношении другого человека и поступков, которые им совершаются.

Задай вопрос специалистам и получи
ответ уже через 15 минут!

Для того, чтобы нормы социализации соблюдались, они так же, как и социальные нормы, должны поддерживаться обществом. Люди должны осознавать нормы, знать их, сами желать им следовать выполнять все предписанные действия для того, чтобы сохранить мир в обществе и не допустить возможного дисбаланса.

Социальные нормы

Социальные нормы – это система регуляторов, которые направлены на установку конкретных и четких рамок в поведении людей. Они содержат одинаковый для всех масштаб, являются общеобязательными. Социальные нормы прививаются человеку с самого раннего возраста: сначала в более примитивном виде (в процессе первичной социализации), а затем, в процессе вторичной социализации, человек углубляется во всю систему норм, которую обязан соблюдать.

Социальные нормы обладают рядом характеристик, которые отличают их от иных проявлений социальной активности человека:

  • Во-первых, социальные нормы отличаются правилами поведения людей. Они указывают на то, какими должны быть их поступки, чтобы в обществе был соблюден баланс, а количество нарушений были устремлено к нулю;
  • Во-вторых, социальные нормы могут быть правилами поведения общего характера. Это отличает их от индивидуальных правил, где учитываются особенности личности, физическое и интеллектуальное состояние человека, его потребности и интересы. Именно это делает социальные нормы более универсальными;
  • В-третьих, социальные нормы могут быть не просто общими, но еще и обязательными правилами поведения людей в обществе. Они обеспечены некоторыми принудительными мерами воздействия, и поэтому каждый человек знает, что если он не будет следовать нормам, то он получит наказание различной степени тяжести.

Таким образом, нормы социализации и социальные нормы имеют одинаковую природу. Обе эти группы необходимы для того, чтобы сохранять естественный баланс, а также не допустить возможных нарушений. Общеобязательным является условие ознакомления с нормами, желание со стороны самого индивида в том, чтобы соблюдать нормы и не нарушать их в силу своих потребностей и интересов.

Если человек проявляет асоциальное поведение, нарушает правовой порядок, специально провоцирует окружающих, то на него могут быть наложены санкции: наказания в виде выговора, административного или уголовного наказания. Необходимо, чтобы в ходе освоения социальных норм индивид сам понимал, какую колоссальную ответственность он несет не только за самого себя, но и за поступки, которые могут отражаться на остальных членах группы. С самого раннего возраста ему предоставляется возможность ознакомиться со всеми имеющимися нормами и ценностями, а также овладеть наиболее глубокими представлениями о возможных последствиях своих поступков. Это называется жизненным (социальным) опытом, которые отражает уже совершенные действия, их поступки в случае несоблюдения социальных норм и отрицания их ценности.

Так и не нашли ответ
на свой вопрос?

Просто напиши с чем тебе
нужна помощь

§ 1. Социобиологические предпосылки социализации

Социализация объясняет происхождение человеческих обычаев, норм, ценностей и самой личности, фокусирующей в себе все противоречивое многообразие общественных отношений. Человек, как известно, живет в обществе и быть свободным от него не может, как бы того ни желал.

Зачатки социальной организации существуют у пчел, муравьев: они живут коллективно, у них наблюдается разделение труда, оборона территории, контроль порядка, сложившаяся система отношений, существует даже определенная «социальная иерархия» (рабочие, воины, няньки), т. е. почти как в человеческом обществе. Однако имеются веские основания утверждать, что у животных нет социализации. Поведение животных, ведущих коллективный образ жизни, хотя и похоже на человеческое, но происходит инстинктивно. Инстинкт — это биологические программы действия, которые являются врожденными и передаются генетически. Инстинкт предполагает однолинейное, жестко предписанное поведение (без вариантов); отклонение от инстинкта может привести к гибели.

Живые организмы имеют естественную иерархию. Все их многообразие можно расположить на лестнице видов от самых простых до самых сложных. Чем сложнее организм, тем дольше приходится ему приспосабливаться к окружающей среде. Насекомые, в отличие от людей, рождаются уже взрослыми, т. е. готовыми нормально функционировать в своей экологической нише. Высшим организмам приходится труднее. Природа позаботилась о том, чтобы выделить специальный период времени, в течение которого новорожденный обучается и приспосабливается к взрослому миру своего биологического вида. Этот период называется детством. У птиц он длится один сезон, у тигров, слонов и обезьян — несколько лет. Чем выше по лестнице видов, тем продолжительнее период адаптации.

Возникающая в ходе эволюции иерархия живых существ от низших — насекомых до высших — человека может быть представлена в виде соответствующей диаграммы (рис. 11). На ней по оси Y будет возрастать сложность организации психики живых существ; по оси Х — плотность инстинктов и степень их влияния на поведение живого существа (см. рис. 11). . Возрастание сложности психики

вующих миров — в мире общественных отношений. Такой экологической ниши нет ни у одного из видов живых существ. В последнее время специалисты пришли к мнению, что человек обучается и переобучается всю свою жизнь. Таковы требования современного общества. Этот процесс подготовки и получил название социализации

Социализация объясняет то, каким образом человек из существа биологического превращается в существо социальное. Социализация как бы описывает на индивидуальном уровне то, что происходило с обществом на уровне коллективном. Еще основатель социологии Огюст Конт указывал на то, что человек в ходе своего социального созревания в свернутом виде проходит те же самые этапы, какие прошло общество за 40 тыс. лет своей культурной эволюции и какие прошел человеческий род за 2 млн лет своей биологической эволюции.

Процесс социализации пронизывает все фазы развития любого человеческого существа, которые называют еще основными жизненными циклами Таких циклов можно выделить четыре: ?

детство (от появления на свет до полового созревания) — освоение элементарных навыков человеческого общежития; ?

юность (от 12-14 до 18-20 лет) — подготовка к активному трудовому периоду; ?

зрелость (18-60 лет) — активный трудовой период; ?

старость (60 лет и старше) — выход из активного трудового периода.

Этим жизненным циклам соответствуют четыре основные фазы (этапы) социализации: ?

первичная социализация — этап социализации младенческого возраста; ?

вторичная социализация — этап, совпадающий с получением формального образования; ?

социализация зрелости — этап превращения индивида в самостоятельного экономического агента и создания им собственной семьи; ?

социализация старости — этап постепенного отхода от активной трудовой деятельности и превращение в своеобразного «иждивенца» (государства или собственных детей — в зависимости от уровня развития общества).

Каждый из этих этапов связан с обретением нового статусного набора и освоением новых ролей. Продолжительность каждого из этапов и его содержание определяющим образом зависят от уровня развития общества.

Помимо фаз (этапов) процесса социализации следует выделять также понятие «содержание социализации». Взаимодействие с себе подобными в процессе социализации, когда одна социальная группа обучает «правилам жизни» другую, называется становлением социального «Я». Содержание социализации — не только обретение социальной и экономической самостоятельности, но и формирование личности.

Становление социального «Я» возможно только как процесс усвоения мнения значимых других обо мне, которые служат своеобразным зеркалом «Я». Можно сказать иначе: на социально-психологическом уровне становление социального «Я» происходит через интернализацию культурных норм и социальных ценностей. Напомним, что интернализация— это превращение внешних норм во внутренние правила поведения.

Как уже говорилось, социализация человека представляет собой продолжающийся всю жизнь процесс усвоения культурных норм и освоения социальных ролей. Как мы теперь знаем, на социальную роль оказывает влияние множество культурных норм, правил и стереотипов поведения, она незримыми социальными нитями — правами, обязанностями, отношениями — связана с другими ролями. И все это надо осваивать. Вот почему к социализации более применим термин «освоение», а не «обучение». Он шире по содержанию и включает в себя обучение как одну из составных частей.

Поскольку на протяжении жизни человеку приходится осваивать не одну, а множество социальных ролей, продвигаясь по возрастной и служебной лестнице, процесс социализации для человека продолжается всю жизнь. До глубокой старости он меняет взгляды на жизнь, привычки, вкусы, правила поведения, роли и т. п. А теперь приглядимся несколько пристальнее к содержанию каждой из фаз (этапов) социализации.

Обычаи в социализации

НЕКОТОРЫЕ ТРАДИЦИИ СОЦИАЛИЗАЦИИ ДЕТЕЙ У АВАРЦЕВ (КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)

1 ученица 11 класса МКОУ «Ругуджинская средняя общеобразовательная школа» , с. Ругуджа, Гунибский район

Научный руководитель: АНТИКОВ К.А. 1
1 директор МКОУ «Ругуджинская средняя общеобразовательная школа», с. Ругуджа , Гунибский район
Тип: статья в журнале — научная статья Язык: русский
Номер: 1 Год: 2020 Страницы: 69-74

МОДЕРНИЗАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ
Издательство: Государственное бюджетное образовательное учреждение дополнительного профессионального образования «Дагестанский институт развития образования» (Махачкала)
ISSN: 2587-778х

В статье отмечены свадебные обряды гунибцев — народности Дагестана, кото-рые приносят в дом благородное потомство, достаток и благой нрав молодоженам. Идет описание украшений, надеваемых на невесту, и их роль в день свадьбы. Подробно описаны традиции, связанные с рождением ребенка, с укладыванием его в люльку, пер-вым выводом из дома и функцией взрослого поколения при этом социализирующем про-цессе. Даны общие установки на воспитание ребенка с самого рождения. Сколько зна-чений, оказывается, у жителей Гунибского района имеет слово или лексема «воспиты-вать». Среди современной молодежи много невоспитанных людей. Передача из поколе-ния в поколение пословиц и поговорок, ритуалов, традиций и обычаев, связанных с вос-питательными аспектами детей с самого рождения, скорее всего, повлияют на пра-вильное воспитание детей и молодежи. Ключевые слова: процесс социализации детей у дагестанцев; обычаи аварцев при рож-дении ребенка; имянаречение ребенка у ругуджинцев; свадебные обычаи гунибцев; пер-вый вывод новорожденного из дома; роль взрослых членов семьи в воспитании; воспи-тание благородного потомства; пожелания новорожденной девочке; пожелания ново-рожденному мальчику; высказывания гунибцев; поговорки ругуджинцев.

The article notes the wedding ceremonies of the Gunibians — the people of Dagestan, who bring noble descendants, wealth and good morals to the newlyweds.

The article notes the wedding ceremonies of the Gunibians — the people of Dagestan, who bring noble descendants, wealth and good morals to the newlyweds. There is a description of the ornaments worn on the bride, and their role on the wedding day. The traditions associat-ed with the birth of a child are described in detail, with its placement in the cradle, the first withdrawal from the house and the function of the adult generation in this socializing process. There are given some general guidelines for raising a child from birth. It «toeducate» has many meanings. Among modern youth there are many ill-bred people. Passing from generation to gen-eration proverbs and sayings, rituals, traditions and customs associated with the educational aspects of children from birth, most likely, will affect the correct education of children and youth.

Научная электронная библиотека

Зотова Л. Э., Краева М. Ю.,

1.4. Культура как фактор социализации личности

Роль культуры в процессе социализации наиболее полно отражается в культурантропологических подходах Р. Бенедикт, Дж. Долларда, У. Ламберта, Р. Линтона, М. Мид, А. Кардинера, Р. Ронера, А. Халлоуэла, М. Херсковица и др. Под культурой в данном контексте чаще всего понимается способ организации жизни людей в определенном сообществе.

Р. Линтон достаточно полно раскрывает содержание понятия «культура» следующим образом: «…достаточно определить культуру как образ жизни любого общества. Этот образ жизни включает бесчисленное количество граней поведения, но все вместе они являются составляющими целого. Все они представляют собой ожидаемую реакцию любого члена общества на определенную ситуацию» [19, с. 81]. Таким образом, культура того или иного общества дает определенные образцы поведения, формирует культурные стереотипы, следование которым поощряется обществом, а нарушение – наказывается. Существование культурных образцов и усвоение их новыми членами служит сохранению стабильности общественной системы.

А. Халлоуэл расставляет другие акценты, определяя, что такое культура, смещая их с вопроса «Что?» на вопрос «Как?». Гораздо важнее, по мнению автора, познание того, как ребенка готовят к определенному типу взрослой жизни и социального участия, который подготавливает его к какой-то одной культуре, а не к какой-либо другой, а также к передаче ее другим людям [57].

Проведя глубокий анализ работ, раскрывающих влияние культуры на успешность социализации личности, Е.П. Белинская и О.А. Тихомандрицкая отмечают, что их все объединяют общие черты:

– культура выполняет смыслообразующую функцию и большинство теорий исходят из предпосылок, что в каждый конкретный момент времени различные аспекты культуры интегрированы и согласованы;

– в качестве объекта исследования они отдают предпочтение наблюдаемым вариациям социального поведения [4, с. 40].

Оказывая влияние на социальное поведение, культура определяет поведение, которое А.Г. Асмолов назвал «социотипическим поведением личности». Это то поведение, которое выражая «типовые программы данной культуры» и регулируя поведение в стандартных для данной общности ситуациях, освобождает человека от принятия индивидуальных решений. Так как социотипическое поведение сведено к определенному образу жизни, оно дает сбой только тогда, когда человек сталкивается с нестандартной ситуацией, в частности, попадая в другую культуру [3].

Одним из открытых вопросов в научном знании остается психологический механизм социализации человека посредством усвоения культурных моделей общества. Р. Линтон видит связку «культурный образец – социализация» следующим образом: культурные образцы уже существуют в обществе, в которое приходит новый член. Ребенок имеет ряд психологических личных потребностей: в эмоциональном отклике со стороны взрослых; в стабильности и безопасности; потребность в новом опыте. Стимулом к усвоению культурных образцов является удовлетворение этих потребностей. Но, организуя целенаправленное обучение, взрослые не просто удовлетворяют потребности ребенка, а обучают его «как принято в обществе», как соответствует культуре данного общества удовлетворять личные потребности. Таким образом, ребенок «глотает приманку непосредственного личного удовлетворения и попадает на крючок социализации» [19, с. 85]. С годами культурно обусловленное поведение закрепляется, демонстрируется в данной культуре и передается последующим поколениям.

Однако психологическая сущность человеческого бытия гораздо шире и заключает в себе не только мотивированное поведение и набор социальных ролей, но и сложные социально-психологические конструкты, включающие в себя традиционные ценности и значения, смыслы и новый социальный опыт.

Все регуляторы социотипического поведения могут объединиться понятием «традиция». В последнее время понятие «традиция» расширилось и в него стали включать устойчивые для культуры стереотипические формы поведения, то есть, обычаи. В качестве традиции изучались передаваемые из поколения в поколение особенности отношения человека к миру – ценности, интересы, убеждения, нравственные нормы. А в качестве обычаев – устойчивые формы поведения. «Понятие «культура» выступает как более общее по отношению к традиции, а традиция – как более общее по отношению к обычаям.

Важным в аспекте рассмотрения культуры как социализирующего личность фактора является то, что «культура, рассматриваемая в качестве независимой переменной по отношению к человеческому организму, «определяет» или «обусловливает» поведение, значит понимать проблему слишком узко, а то и вообще неадекватно». Личность есть продукт культуры, но, достигая определенных точек в своем развитии, она перестает быть пассивным объектом социальной среды и становится активным субъектом, оказывающим посильное воздействие на нее [57].

У. Стефан и К. Стефан выделили 11 измерений культур:

– степень толерантности к отклонениям от принятых в культуре норм (натяжение «поводка»);

– степень избегания неопределенности и потребности в формальных правилах;

– маскулинность/фемининность, степень поощрения традиционных гендерных ролей;

– оценка природы человеческого существа как «хорошей», «дурной» или «смешанной»;

– сложность культуры, степень ее дифференциации;

– эмоциональный контроль, степень допускаемой эмоциональной экспрессивности;

– близость контактов, т.е. допустимые во время общения дистанция и прикосновения;

– дистанция между индивидом и властью;

– высокая /низкая контекстность;

– по ориентации во времени (прошлое, настоящее, будущее);

– по предпочитаемой активности;

– противопоставление культур вины /стыда [48].

Влияние культуры на человека прослеживается в различии социальных норм и ценностей. Воздействие культуры также отражается на том, какие социальные роли играют люди.

Западное (и американское) мировоззрение предрасполагает человека к убеждению, что люди, а не ситуации, являются причиной событий. «Вы можете сделать это» – психология позитивно мыслящей западной культуры. Имея правильную диспозицию, каждый может справиться с почти любой проблемой – «человек получает то, что заслуживает и заслуживает то, что получает». Мировоззрение восточное предполагает сосредоточение на ситуации и взаимозависимости. В то время как в русской традиции наблюдается ориентация на общину, группу, семью, коллектив.

Тип культуры и закрепленный в ней стиль воспитания приводит к закреплению тех или иных форм поведения, поощряемых данной культурой.

Через социализацию происходит процесс воспитания детей, передача им культурных норм, навыков и убеждений, усвоение этнических стереотипов. Мы позволим себе лишь в той мере, в какой это необходимо, познакомиться с некоторыми основными положениями этнокультурной теории.

Чтобы оценить влияние культуры, достаточно просто столкнуться с другой. Культурная вариативность может прослеживаться по различным критериям. Еще Р. Бенедикт выдвинула идею о фундаментальных различиях между культурами, каждая из которых имеет свою доминанту: «Каждое человеческое общество когда-то совершало отбор своих культурных установлений. Каждая культура с точки зрения других культур игнорирует фундаментальное и разрабатывает несущественное. Одна культура с трудом постигает ценность денег, для другой – они основа каждодневного поведения. В одном обществе технология слаба даже в жизненно важных сферах, в другом, – столь же «примитивном», технологические достижения сложны и тонко рассчитаны на конкретную ситуацию. Одна строит огромную суперструктуру юности, другая – смерти, третья – загробной жизни» [7, с. 271].

Еще один из самых распространенных критериев, по которым могут различаться культуры, основан на том обстоятельстве, что система ценностей, принятая в том или ином обществе, ставит на первое место либо индивидуальные достижения, либо обязательства общественной солидарности (типы культур индивидуалистическая-коллективистическая). Другой критерий – тип социального контроля (культура «стыда» и культура «вины»). Остановимся более подробно на этих двух дихотомиях культур, хотя, вариативность культуральных различий ими не исчерпывается.

Типы культур: «я»-культура и «мы»-культура

Для западного общества характерны ценности индивидуализма (индивидуалистически ориентированная культура). Оно отдает предпочтение самостоятельности и личному благополучию в ущерб социальной идентичности. Западная литература и кинематограф зачастую превозносят непреклонного индивидуалиста, который старается, прежде всего, удовлетворить свои собственные интересы. Индивидуализм процветает в условиях изобилия, социальной мобильности, урбанизма и интенсивного воздействия средств массовой информации. «Сам себя сделал» – формула современного человека «я»-культуры.

Кросскультурные исследования (которые будут рассмотрены в дальнейшем) коллективных ценностей указывают на существование альтернативы индивидуализму, ориентированному на силу и самостоятельность. В восточных и азиатских культурах больше цениться коллективизм. Наивысший приоритет люди приписывают целям и благополучию своих групп – семейных, клановых, трудовых. Интересно, что если мы посылаем письмо в Америку, то на конверте сначала пишется имя, потом – фамилия. В восточных культурах, гораздо важнее «чьего человек рода, чьей фамилии», а уж потом – его имя.

Личность в культурах Запада рассматривается как стабильная, способная сопротивляться внешним влияниям, более или менее интегрированная целостность, имеющая границы и набор черт, характеристик, способностей, мыслей и чувств. Но это представление нерелевантно другим культурам.

Жители Восточной Азии рассматривают личность как взаимозависимую, в которой приоритет отдается социальным структурам, социальным ролям и взаимодействиям. А восприимчивость к влиянию окружающих рассматривается не как знак непостоянства, а скорее, как отражение гибкости и личностной зрелости.

Маркус и Синобу Китаяма предлагают новое понимание зависимости: «Быть зависимым не обязательно означает быть беспомощным, бессильным и не имеющим возможности контролировать ситуацию. Это подразумевает умение ценить близких, быть чутким и ответственным по отношению к другим» (Markus, Kitayama, 1998).

Человек, оказавшийся в чужом для себя культурном пространстве, испытывает «культурный шок».

Индивидуалисту, оказавшемуся в коллективной культуре, придется:

– культивировать долговременные отношения, не ожидая быстрого сближения;

– скромнее подавать себя;

– интересоваться положением людей в групповой иерархии;

– обозначать собственное социальное положение.

Коллективисту, оказавшемуся в индивидуалистической культуре, свободней, чем обычно:

– переходить прямо к делу;

– демонстрировать свои умения и достижения;

– придавать большее значение личностным качествам, нежели социальному положению собеседника.

За последнее время индивидуализм Запада стал более сильным. Родители все больше поощряют свободу и самостоятельность детей, личная свобода возрастает, а общественные ценности уменьшаются. Это неизбежно приводит к появлению следующих тенденций:

– число разводов удвоилось;

– число самоубийств у подростков утроилось;

– число заявлений об изнасиловании увеличилось в 4 раза;

– число сообщений о дурном обращении с деньгами увеличилось в 5 раз;

– количество детей, рожденных в неполных семьях, увеличилось в 6 раз;

– число преступлений, связанных с насилием – в 6 раз [22, с. 247].

Вина и стыд как регуляторы социотипического поведения

Среди регуляторов социотипического поведения большую роль играют нравственные нормы, то есть системы представлений о правильном и неправильном поведении. Так как поведение любого человека складывается из выполнения норм и их нарушения, следует изучать психологические механизмы, используемые культурой при осуществлении социального контроля за соблюдением норм.

Рут Бенедикт в своей знаменитой книге «Хризантема и меч» (1946) противопоставила западную культуру вины восточным культурам стыда [8].

В любом обществе, на уровне индивидуального сознания, в основе мотивов, заставляющих человека реализовывать нормы, могут быть страх, стыд, чувство долга, ответственность, честь, сохранение лица, чувство вины. Когда человек нарушает какое-либо правило, у него возникает страх, тревога за то, «что с ним сделают». Страх, являясь врожденной эмоцией, возникает в опасной ситуации при дефиците информации, то есть в ситуации неопределенности. По мере взросления человека, страх одевает социальные «одежды» и преобразуется в многообразные эмоциональные состояния, которые, несмотря на то, что у них один корень, имеют и существенные отличия. Так, например вина и стыд – несмотря на некоторое сходство, имеют принципиальные отличия. Один и тот же человек, испытывая мучительное чувство вины, может не испытывать стыда и, наоборот, можно покраснеть до слез от стыда, но чувства вины при этом не будет.

Чего же «боится» человек в первом и во втором случае?

Стыд – ориентирован на внешнюю оценку. Человек боится, что окружающие станут думать о нем хуже, чем думали раньше или чем есть на самом деле. В японской культуре, например, «стыд является основой всех добродетелей». Отечественный психолог И.С. Кон отмечает, что главным механизмом социального контроля является стыд, у человека формируется привычка соотносить свои действия с моральными оценками окружающих. Стыд означает тревогу за свою репутацию, он возникает, когда индивид чувствует, что он в чем-то слабее других, например, из-за незрелости или порочности характера. Востоковед В.Я. Цветов считает, что у японцев чувство стыда воспитывается с раннего детства с помощью аппеляции к общественному мнению, высмеивания и бойкота. Самая страшная угроза, которую мать скажет ребенку: «Смотри, в дом не войдешь!» Она грозит ребенку отлучением от семьи – первой общины, по законам которой он приучается жить. Далее, нашалившему ученику в школе, учитель может вынести такое наказание: или символическое (напишет его имя на доске и оставит на весь день), или отлучение (кормят отдельно, оставляют в классе во время перемены). Самым страшным и тяжелым наказанием для японского ребенка является бойкот и отлучение от общности. И взрослые больше боятся изгнания из общины, чем насилия.

Четко разработанная программа отлучения – процедура остракизма – известна из истории Древней Греции. В культурах, регулируемых стыдом, наказание за незначительные проступки сводилось к публичному увещанию. Если крестьянская русская община считала, что поступок члена общины запятнал репутацию всего селения, то сход занимался его «улещением». Но чаще наказание было символическим, как и в японской школе: наказывали стыдом (по Т.Г. Стефаненко).

В Древней Греции, уличенный в клевете, должен был носить миртовый венок; в трусости – 3 дня сидеть на площади в женском платье. В русских деревнях стыдом наказывали девушек за потерю чести: мазали дегтем ворота, подрезали косу, поднимали подол, и.т.д.

Если в культуре велико значение чувства вины в качестве регулятора поведения, действия оцениваются и осуждаются самим человеком в соответствии с интернализованными нравственными нормами, даже когда окружающие не знают о его преступлениях. Суд над человеком, включая не только его поступки, но и помыслы, осуществляет совесть, как внутренняя моральная инстанция. В качестве классического примера Р. Бенедикт рассматривала пуританскую культуру первых американских поселенцев, которые пытались нравственное поведение строить исключительно на чувстве вины. И хотя нравы с тех пор смягчились, «все психиатры знают, какие волнения доставляла современным американцам собственная совесть». Но существуют специальные способы, позволяющие человеку облегчить сознание греховности, например, в христианстве – это исповедь.

В западных культурах воспитывали детей, уповая на строгую дисциплину и телесные наказания: чувство вины пытались «вдолбить» в сознание в буквальном смысле слова. В средневековой Европе пороли детей повсеместно, но, особенно – в Англии (официально санкционированные порки в школах отменены совсем недавно). Как ни парадоксально, «рабская дисциплина» совмещалась с развитым чувством собственного достоинства английских джентельменов.

Чувство вины представляет собой проблему не только у американских граждан, но и у представителей других западных культур. В частности, чувство вины рассматривалось Всемирной организацией здравоохранения как основной симптом депрессии, а она намного чаще встречается у пациентов стран Запада, чем Востока (в Швейцарии – 68 %, в Иране – 32 %) (Tanaka-Matsumi, Draguns,1997).

В настоящее время исследователи склоняются, что взгляд на японскую культуру, как классическую культуру стыда несколько упрощен. Когда японец осознает, что он нанес вред, он испытывает сложное чувство вины и стыда. С другой стороны, повысился статус стыда в западном обществе, стыд все более регулирует поведение американцев, а чувство вины присуще им в меньшей степени, чем их предкам.

К этому можно добавить, что в основе и стыда, и вины лежит страх. Именно он регулирует поведение представителя любой культуры в его взаимоотношениях с «чужими», посторонними, потенциально враждебными. Ю.М. Лотман отмечал, что в «атмосфере массового террора гипертрофия страха вызывает атрофию стыда, делая людей бесстыдными, способными писать доносы на ближайших родственников и друзей» [21, с. 49].

Существуют и другие исследования культурной вариативности, которые проводятся в рамках кросс-культурной (сравнительной) психологии. В центр внимания ставятся вопросы различий в восприятии, мышлении, выявляют специфику национальных черт. В последнее время возникает много новых вопросов, связанных с активными межнациональными контактами, смешанными браками и процессами миграции, характеризующими современный мир.

Вопросы для самоконтроля знаний студентов

1. Что понимается под социотипическим поведением личности?

2. Как соотносятся между собой понятия «культура», «традиции», «обычаи».

3. Какое влияние имеет культура на формирование личности человека? Обоснуйте ответ.

4. Сопоставьте и проанализируйте различные модели личности культур запада и востока.

5. Дайте характеристику основных ценностей в колллективистических и индивидуалистических типах культур.

6. Опишите эмоциональные механизмы регуляции социального поведения.

1. Асмолов А.Г. Психология личности: принципы общепсихологического анализа. – М.: Смысл, 2001. – 416 с.

2. Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. – М.: Изд-во РГГУ, 1998. – 239 с.

3. Кон И.С. Моральное сознание личности и регулятивные механизмы культуры // Социальная психология личности / под ред. М.И. Бобневой, Е.В. Шороховой. – М.: Наука, 1979. – С. 85-113.

4. Майерс Д. Социальная психология: Интенсивный курс. – СПб.: Прайм- ЕВРОЗНАК, 2000. – 512 с.

5. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т.Г. Стефаненко. – 3-е изд, испр и доп. – М.: Аспект Пресс, 2003. – 368 с.

Читайте так же:

  • Русские традиции дед мороз официальный сайт Сказка "Как Иванушка - дурачок Новый год спасал" - 55.000 р Новогодняя миссия Ягуни LITE - 35 000 р. Гарри Поттер Баба Яга . И многие другие. ИНТЕРЕСНОЕ НА САЙТЕ Дед Мороз, […]
  • Крем-суфле для лица спа ритуал удовольствия эйвон отзывы SPA Крем-суфле для лица с маслом африканского дерева ши «СПА ритуал удовольствия» В текущем каталоге Эйвон у нас есть еще 2 SPA Крема Код товара (артикул): 68998 Получить ссылку на […]
  • Ритуал очищения дома Ритуал очищения дома Проголосуйте, если Вам нравится мой сайт! Ритуал для очищения квартиры Чистоту своей квартиры, дома и других помещений Вы можете проверить с помощью метода […]
  • Полнолуние для женщин ритуалы Полнолуние для женщины — волшебное время Это время, когда сила Луны в зените, а значит, и сила каждой женщины становится несравнимо больше. Можно осуществлять замыслы и надеяться на […]
  • Ритуал чтобы продать вещи Заговор, чтобы быстро и удачно продать вещи В жизни каждого человека наступает момент, когда становится необходимо избавиться от какого-то предмета. Часто, выбрасывать предмет желания не […]
  • Что такое традиции новации и нормы в культуре Традиции и новации в культуре Понятие традиции и новации. Сущность традиционного и инновационного типов культуры. Ревайвализм как восстановление более ранних образцов религиозной веры. […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *