Обычаи и традиции курского края

Истории и традиции Курского края

Меню навигации

Пользовательские ссылки

Информация о пользователе

Вы здесь » Истории и традиции Курского края » Традиции » Традиции праздников

Традиции праздников

Сообщений 1 страница 1 из 1

Поделиться12010-05-14 00:03:02

  • Автор: 1111
  • Администратор
  • Зарегистрирован: 2009-09-16
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 13
  • Уважение: [+0/-0]
  • Позитив: [+0/-0]
  • Провел на форуме:
    1 день 7 часов
  • Последний визит:
    2020-09-11 18:19:22

Праздники, народные костюмы, обычаи и традиции Курской области являются типичными для центральных областей России, где абсолютное большинство населения составляют русские, и полностью отражают всю специфику русской культуры с некоторыми местными особенностями.

Как известно, традиционный русский народный костюм изготовлялся из домотканых льняных, шерстяных и конопляных тканей. Мужчины носили штаны и туникообразную (без швов на плечах) рубаху, которую подвязывали поясом. Вначале у рубашки был ворот, разрезанный посередине, но уже в XV—XVI вв. получила распространение так называемая русская рубаха-косоворотка с разрезом слева, в то время как белорусская и украинская сохранили вырез посередине. Женский костюм составляли несшитая юбка и длинная юбка, подвязывающаяся поясом. В XVI в. появляется сарафан. Изначально сарафаном называли верхнюю распашную одежду мужчин, и только потом сарафан стал названием для женской верхней глухой одежды без рукавов. В момент своего появления женский сарафан был предметом гардероба только знатных женщин и горожанок, потом его стали носить северные и среднерусские крестьянки. В связи с этим выделяют два типа сарафанов: северный (новгородский) и среднерусский, или московский (саян), который и носили жительницы Курской области. Это был прямой отороченный сарафан на лямках, поверх которого, как правило, надевали короткую кофту с рукавами или без них (душегрея). Летом мужчины носили войлочные или валяные головные уборы, а зимой — меховые шапки. Принято было строго различать девичьи и женские головные уборы. В частности, замужняя женщина должна была прятать волосы под головным убором, основу которого составляла шапочка либо мягкая (повойник, подубрусник, головка и др.), либо на твердой основе (кика, кокошник и др.), которую дополняло нарядное очелье или украшенный околыш, часто имеющий причудливую форму (рогатые, седловидные, лопатообразные и др.). Нередко русские женщины поверх шапочки одевали еще и покрывало или подвязывались нарядным платком. Девичьи головные уборы, в отличие от женских, не должны были скрывать волосы и, как правило, представляли собой венец с открытым верхом или тканевой подвязки. Особого разнообразия народных девичьих причесок не наблюдалось: либо заплетали волосы в 1—2 косы, либо ходили с распущенными волосами.

Праздничную одежду украшали кружевом, вышивкой, жемчугом. Русские женщины традиционно носили большое количество украшений, особенно в праздничные дни. Верхняя одежда и мужчин, и женщин отличалась разнообразием, носили кафтаны, охабни, опашни, зипуны и жупаны, шубки, также женщины часто носили телогреи и шубы. В XVIII в. в русских городах, а позднее и селах, женщины стали переходить на «парочки» (юбка и кофта) и другие образцы западноевропейской одежды, но секреты традиционного костюма бережно сохранялись. Простейшей разновидностью русской народной обуви были плетеные лапти, которые носили с обмотками-онучами, иногда носили примитивную кожаную обувь. Зимой предпочтение отдавалось валяной обуви (валенки, катанки, кеньги), а кожаные сапоги носили только по праздникам или в богатых семьях.


Большим разнообразием отличается календарь русских народных праздников и календарных обрядов, одни из которых пришли из православия (традиционной религии русских), другие являются следствием языческих верований древних славян, тем самым отражая всегда присущие русскому народу моменты двоеверия. Традиционно основательными и широко распространенными были обряды зимнего солнцестояния (Святки), которые были приурочены к Рождеству Христову н Крещению, а также календарные обряды конца зимы (Масленица, Сырная неделя), проводимые перед самым Великим постом. На Святки люди колядовали, готовили ритуальное печенье, гадали и рядились. На Масленицу также было принято рядиться, дети и взрослые катались на санях с горок и на качелях, и конечно, этот праздник не мог состояться без блинов и оладьев. Завершалось празднование Масленицы массовым шествием народа с чучелом, символизирующим зиму, которое сжигали или разрывали на куски. Оба описанных обряда осуждались Русской православной церковью, поэтому их принято было завершать обрядами очищения на Крещение или в Прощеное воскресенье. К весенним календарным обрядам и православным праздникам относятся праздник Сорока мучеников (Сороки, 9 марта), Благовещение (25 марта), день Святого Георгия (Григорий-вешний, 23апреля) и ряд других. Многие из них сопровождались пением песенок-веснянок и печением булочек в виде птичек (например, жаворонков). Отмечая Пасху, готовили обрядовую пишу (крашеные яйца, творожная масса, сдобные куличи), снова ходили по домам, распевая обрядовые песни, играли, молодежь собиралась вместе и водила хороводы, а с восьмого дня Пасхи (Фоминой недели, Красной горки) начинались свадьбы. На Троицу, или предшествующую ей неделю (Семик), либо на неделю до — Русальную неделю, или же на Иванов день (Ивана Купала, 24 нюня) проводились обряды летнего солнцестояния. Троица сопровождалась ритуалами с березовыми ветками и деревцами, на Русальной неделе рядились и шли сжигать куклу русалки. Ярко проходила и купальная неделя: люди гадали, обливались водой, проводили различные ритуалы с куклой, которую называли Купалой или Костромой. На Петров день, 29 июня, летние праздники и календарные обряды завершались. В поминальные дни (родительские субботы) русские традиционно посещали кладбища своих предков, зимние поминальные дни проходили перед Троицей, а летние перед Днем святого Дмитрия Солунского, это 26 октября.

Духовные традиции Курской земли
статья

Илария (Трофимова), инокиня. Духовные традиции Курской земли // Пятые Дамиановские чтения (материалы Всероссийской научно-практической конференции, г. Курск, 26-28 марта 2008 г., ч. 1). — Курск: Изд-во Курск. гос. с.-х. ак., 2008. — С. 130 — 138.

Ин. Илария (Трофимова)

Курский Свято-Троицкий женский монастырь

Скачать:

Вложение Размер
duhovnye_traditsii_kurskoy_zemli.docx 29.01 КБ

Предварительный просмотр:

Духовные традиции Курской земли

Илария (Трофимова), инокиня. Духовные традиции Курской земли // Пятые Дамиановские чтения (материалы Всероссийской научно-практической конференции, г. Курск, 26-28 марта 2008 г., ч. 1). — Курск: Изд-во Курск. гос. с.-х. ак., 2008. — С. 130 — 138.

Ин. Илария (Трофимова)

Курский Свято-Троицкий женский монастырь

Возрождение духовно-нравственных ценностей и национальной культуры связано с сохранением нации и Отечества. Государство, Церковь и народ – та сила, которая способна бережно сохранить культурное наследие России и передать его будущим поколениям. Обращение к духовным традициям русского народа поможет восстановить былую славу России.

Курская земля издревле святая. Святые на протяжении веков преображали Курский край. Здесь с давних времен сложилось христианское монашеское житие, как подражание Евангельскому. В древнем Курске закладывались основы духовно-аскетической жизни преподобного Феодосия Печерского, ставшего родоначальником русского иночества. Вклад святого в Православную русскую аскетическую традицию неоценим: преподобный Феодосий стал законодателем русского общежительного монашества, духовником и старцем[1]. Современники отмечали такие черты характера преподобного, как непреклонная вера и упование на Промысел Божий, сострадательность и милосердие, жертвенная любовь, прозорливость, высокая гражданственность[2]. От Печерского монастыря древневосточный Студийский устав переняли все монастыри. Житие преподобного Феодосия стало для многих образцом подражания религиозно-нравственной жизни. В этом году Церковь будет отмечать юбилей — 900-летие причисления к лику святых преподобного Феодосия Печерского. Событие знаменательное для курян.

Курский край был богат монастырями. Монашеское жительство всегда было почитаемо среди христиан. Монастыри – это идеал, к которому стремилась и стремится христианская душа, жаждущая подвига иноческого. Монастырская культура Курской земли произрастила богатейшие плоды иночества: Рождества Пресвятой Богородицы Коренная и Глинская мужские пустыни, Курский Знаменский мужской монастырь, Рыльский Николаевский мужской монастырь. Всего же в Курском крае было основано 38 мужских и 9 женских монашеских обителей[3].
Монашество имело большое общественное значение. На почве именно иноческого образа жизни появились великие в духовно-нравственном отношении подвижники. Подражая подвигу старцев, многие века русский народ стремился к идеалу христианского благочестия, к стяжанию любви к Богу, Отечеству, Церкви.
Благодарным наследником и пламенным продолжателем иноческих духовных традиций Курского края стал преподобный Серафим Саровский (Прохор Сидорович Мошнин, 1754[4]-1833). Курск был родиной преподобного Серафима. В этом древнем городе святой прожил чуть менее четверти своей жизни. Здесь в глубоко верующей семье воспитывалось его духовное мировоззрение. Вклад преподобного Серафима в православную мировую аскетическую традицию архиважен. Именно преподобный Серафим стал каноническим образцом русского старчества. Главная и определяющая черта его — сочетание строгого подвижничества (постнической жизни, молитвенных подвигов, кротости и терпения, высокого смирения, снисхождение ко всем, самоумерщвления плоти) и активного окормления мира. Окормление выражалось в широком общении с простыми мирянами, в служении миру в качестве духовного помощника, советника и наставника[5]. Святость отца Серафима проявлялась и в поучениях его, которые хотя и были просты, но превышали всякую человеческую мудрость. Сквозь его речь сияли любовь и снисхождение к человеческим немощам. Самые грешники находили отраду в его наставлениях, получая внутреннее облегчение. Удивительное покаяние не замедляло проявляться там, где прежде и тени его не было[6]. Преподобный Серафим был для монашествующих и мирян живой пример истинной христианской жизни. Он показал цель жизни всякого христианина — стяжание Святого Духа Божьего и средства к Его стяжанию: молитва, пост, бдение, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело, исполнение Заповедей Христовых, постоянная молитва Иисусова, очищение совести исповеданием грехов своих и приобщение Пречистых Тела и Крови Христовых, постоянное благодарение Бога.

Преподобный Серафим Саровский сыграл важную роль в развитии женского монашества и открытии новых женских монастырей. По благословению и молитвам преподобного было открыто более 10 женских обителей[7]. По велению Божией Матери преподобный Серафим стал духовным наставником и утешителем Дивеевских сирот, первых насельниц Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря. Царица Небесная назвала обитель Своим уделом на земле и обещала быть всегда здесь Игуменией. Завет Матери Божией для сестер – хранить девство и целомудрие, соблюдать строгое послушание, творить непрестанную молитву, навыкать к смирению, спасаться трудом, любить Бога и ближнего. Мало кто знает, что отчасти прообразом Серафимо-Дивеевского монастыря послужила Курская Свято-Троицкая девичья обитель. Родительский дом преподобного Серафима находился неподалеку от Троицкого монастыря, и, несомненно, благочестивые родители посещали вместе с юным Прохором святую обитель. Образ строгой и благочестивой жизни монахинь, их молитвенный и трудовой подвиг не мог не оставить свой след в душе будущего инока Серафима, который уже с ранних лет горел любовью к Богу и тянулся к духовной жизни.

Курский Свято-Троицкий женский монастырь основан на намоленной и святой земле, где издревле с домонгольских времен находился древнерусский храм. В обители, согласно древним установлениям, полагалось быть игумении. Обитель была славна игумениями. До настоящего времени очень почитаемы настоятельницы София (Стефанида Васильевна Ступина, 1817-1909) и Емилия (Екатерина Васильевна Лебедева, 1864-1947 гг.). Курский монастырь воспитал немало высоко духовных подвижниц и благодатных стариц, к которым народ обращался за советом и утешением. В XIX столетии жила замечательная прозорливая блаженная старица Евдокия Алексеевна Расторгуева (1795–1870). Курский Троицкий монастырь окормляли преподобные Оптинские старцы Макарий (Михаил Николаевич Иванов, 1788-1860) и Амвросий (Александр Михайлович Гренков, 1812-1891)[8]. Со второй половины XIX века обитель достигает особого расцвета и становится во многом примером служения Отечеству делами духовного окормления, благотворительности, милосердия. Высокими государственными и церковными наградами была отмечена в лице игумений Софии и Емилии выдающаяся просветительская и образовательная деятельность девичьего монастыря[9].

Курская земля дала христианству и других выдающихся подвижников духа, многие их которых удостоились Небесной Славы: Оптинских, Саровских, Глинских старцев. Например, преподобный Исаакий I (Иван Иванович Антимонов, 1810-1894), игумен Козельской Введенской Оптиной пустыни, был сыном богатого курского купца, почетного гражданина, проживающего в приходе Сергиево-Казанского собора. На Никитском кладбище до сих пор сохранилось фамильное захоронение Антимоновых. С детства Иван отличался особой религиозностью, любовью к богослужению и молитве. В 38 лет он оставил блестящую карьеру, почетное гражданство, немалое состояние и ушел в Оптину пустынь, где уже несколько лет подвизался в монашестве его старший брат Михаил. Во время настоятельства игумена Исаакия I обитель достигла особого расцвета в духовном, хозяйственном и строительном отношениях[10].

Другой пример. В Саровской пустыни подвизались иноки-куряне, благодаря которым в обители создалась атмосфера подлинно аскетического благочестия, подарившая миру великого старца преподобного Серафима. Кто они? Седьмой настоятель монастыря иеромонах Пахомий (Борис Назарович Леонов) родился в 1729 г. в купеческой семье, проживавшей в приходе храма Флора и Лавра. Иеромонах Пахомий являлся духовным руководителем не только вверенной ему обители, но и покровительствовал многим женским монастырям и общинам. Его друг и соратник ктитор главного Саровского собора в честь Успения Пресвятой Богородицы иеромонах Питирим (Петр Иванович Дружинин) был на два года старше Бориса. Большая семья Дружининых проживала в Сергиевском приходе, отец занимался торговлей. С юных лет Бориса и Петра связывала крепкая дружба, вместе они приобщились к купеческому ремеслу в Курске, а после приобретения навыков стали выезжать и на иногородние ярмарки, где и познакомились с саровскими монахами. Местночтимый святой Тамбовской епархии схимонах и подвижник Марк-молчальник (Михаил Андреевич Мальцов) родился в 1742 г. в купеческой семье, получил домашнее образование. Предположительно, в 1764 или 1765 гг. пришел в Саровскую пустынь. Был знаком с Оптинскими старцами. Отличался удивительным духовным разумом. Скончался 4 ноября 1817 г. и был погребен за алтарем Успенского собора[11].

Будущие подвижники-старцы росли в благочестивых семьях, отличавшихся высокой религиозностью. Эта черта была присуща курским купеческим фамилиям. Огромная роль в духовном воспитании детей принадлежала матерям. Именно женское глубоко-сердечное, можно сказать, детское чувство веры закладывало в юные души простую, искреннюю и вместе с тем прочную любовь к Богу. По-видимому, это одна из причин, породивших такую черту старчества, как забота подвижников о женских душах, духовное и материальное покровительство женским монастырям. Это особая глава в истории русского старчества. Благодаря попечению старцев, женское монашество в России стало возрождаться и достигло расцвета.

Курский край взрастил известных архипастырей Русской Православной Церкви, ныне прославленных – митрополита Московского Макария (Михаила Петровича Булгакова, 1816-1882), епископа Иоасафа Белгородского (Иоакима Андреевича Горленко, 1705-1754) и других. Владыка Макарий родился в семье сельского священника Курской епархии. В студенческие годы в Киевской духовной академии он познакомился с Георгием Васильевичем Говоровым, будущим святителем Феофаном Затворником. Митрополиту Макарию принадлежит большое количество блестящих сочинений по истории и богословию. Самый известный его монументальный труд – «История русской церкви» в 13 тома — по богатству фактического содержания и документальности изложения остается непревзойденным до сих пор. В историю России святитель Макарий вошел как ревностный и просвещеннейший иерарх Церкви, известнейший богослов и даровитый историк [12]. Отличительными чертами его характера были доброта, щедрость, ласковость[13]. Святитель Иоасаф Белгородский известен своей ревностной архипастырской деятельностью. В течение 6,5 лет владыка управлял Белгородской (ныне Курской) епархией. Строгость архипастыря сочеталась с пастырской любовью, с заботливостью о нуждах духовенства, с горячим желанием защитить его от произвола различных светских лиц. Он с великим милосердием относился ко всем страждущим, притесняемым и нищим. Они имели свободный доступ к святителю и могли в любое время приходить к нему и находить в нем отца, заступника и благодетеля. Непрестанное памятование о Боге и постоянная молитва – вот что украшало святителя Иоасафа. Он был ревностным молитвенником перед Богом[14]. Оба святителя отличались строгой нестяжательностью, истинно благочестивой и подвижнической жизнью.

Курская земля прославилась своими чудотворными иконами. Во многих монастырях были намоленные иконы. Однако исключительное почитание в народе стяжала икона Божией Матери «Знамение» Курская-Коренная. На протяжении истории немало раз предпринимались кощунственные попытки уничтожить чудотворный образ Царицы Небесной (татары разрубали, социал-революционеры пытались ее взорвать, большевики похищали ее). И каждый раз икона чудесным и таинственным образом посрамляла святотатцев и тем самым возжигала Небесным пламенем религиозное чувство русского народа. Чудотворный образ много раз спасал Отечество от иноземных варваров, икона и списки с нее часто сопровождали русское войско, поднимая религиозно-патриотический дух православных воинов. Специально для чтимой иконы было создано три обители (единственный пример в христианской церковной жизни): Курская-Коренная Рождества Богородицы пустынь, Знаменский монастырь и Новая Коренная пустынь под Нью-Йорком в США. Домом Пресвятой Богородицы Курской-Коренной «Путеводительницы», или «Одигитрии», как она еще именуется, стала не только Россия, но и все Русское Зарубежье, поклоняющейся чудотворной иконе как прообразу Игумении русской эмиграции. Ныне икона, словно Покров Матери Божией, охраняет весь Православный мир. Самые торжественные и многочисленные крестные ходы в Российской империи так же были посвящены почитаемому чудотворному образу. По давней традиции дважды в год Великая Святыня была переносима из Знаменского монастыря в Коренную пустынь, а затем возвращалась крестным ходом обратно. Так в 1898 году, когда было совершено злодейское покушение на чудотворную икону, на крестное шествие в 9-ю пятницу по Пасхе стеклось свыше 60000 богомольцев[15]. В Курской епархии проходили и другие крестные ходы с чудотворными образами. Благочестивый русский народ любил крестные ходы. Они освящали дорогую для крестьян-христиан землю, укрепляли соборную молитву, чудесным образом исполняли прошения молящихся. Главное же – верующие ощутимо чувствовали заступничество Царицы Небесной и святых Божиих угодников.
В годы гонений на Православную Церковь Курская земля обогатилась новомучениками и исповедниками. Нам памятны имена курских священномучеников Дамиана, (Дмитрия Григорьевича Воскресенского, 1873-1937) и Онуфрия (Антония Максимовича Гагалюка, 1889-1938). «Нет большей той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15, 13) — научает нас Спаситель христианской любви к Богу и ближнему. И спустя почти 2000 лет вторит апостол Христовой веры святой архиепископ Онуфрий: «Какой смысл гонений на служителей Христовых: ссылок, тюрем? Все это совершается не без воли Божией. Значит: в любое время они могут и окончиться, если сие будет угодно Богу. Посылаются эти гонения для испытания нашей верности Богу. И за твердость ожидает нас венец жизни. Это слова Божии. Следовательно, они непреложны. Таким образом, гонения за верность Богу имеют для исповедников свои результаты: вечную радость, небесное блаженство. Отчего же скорбеть нам, служителям Христовым, рассеянным по тюрьмам и глухим безлюдным селениям. Не нужно и думать о каком-либо самовольном изменении нашей участи в гонениях путем каких-либо компромиссов, сделок со своей совестью. Гонения — крест, возложенный на нас Самим Богом. И нужно нести его, быть верным долгу своему даже до смерти»[16]. Русский народ очень почитал мучников и блаженных, — это характер русской души.
Святая Курская земля во все времена давала высокие образцы именно монашеской жизни, таинственно указывая на то, что это Богом избранная земля. Именно монахи активно участвовали в делах просвещения, образования, благотворительности, милосердия. Неоценимо влияние курских подвижников духа на науку и культуру в целом.
Для нас, потомков благочестивых курян, наш край накопил такое духовное сокровище, что мы не в праве забывать, попирать, умалчивать, не замечать его. Христианские традиции, переданные через века, сохраненные в лютую годину гонений на Православие, оказались поразительно живыми и возродили души курян. На наших глазах возрождаются монастыри: Курская Коренная пустынь, Знаменский, Горнальский Свято-Николаевский и Рыльский мужские монастыри, Курский Свято-Троицкий женский монастырь. В короткие сроки отстроилась женская обитель во имя прп. Алексия, человека Божия в пос. Золотухино. Воскрешена традиция уникально крестного хода с чудотворной иконой Божией Матери «Знамение» Курская-Коренная. Сейчас выносится на поклонение список с чудотворной Святыни, однако недавние события, связанные с дерзким похищением и чудным возвращением иконы, не оставляют сомнения в чудотворности и этого любимого образа. И снова, как в прежние времена, на крестный ход собираются тысячи богомольцев. Даже у неверующих людей зажигается религиозное чувство при виде торжественного крестного шествия. В память о священномучениках-курянах ежегодно в Курской государственной сельскохозяйственной академии проводятся «Дамиановские чтения» в рамках всероссийских научно-образовательных «Знаменских чтений». Вериться, что образы новомучеников раскроют для многих молодых людей, как должен жить и мыслить любящий Бога и верующий в него человек, как происходит духовное преображение человека через правильно пережитые страдания[17]. Тема эта актуально и в наш век страданий и скорбей. Так же в Курске был открыт храм во имя священномученика Онуфрия в Северо-Западном микрорайоне и освящен придел в Знаменском кафедральном соборе. Возрождается традиция христианского просвещения и образования. Это уже упоминавшиеся «Знаменские чтения», ежегодная научно-практическая конференция «Иоасафовские чтения» на Белгородской земле. Основная направленность подобных конференций – духовно-нравственное образование молодого поколения. Сюда же стоит отнести открытие в Курском государственном университете факультета теологии и религиоведения, сотрудниками которого впервые в России была разработана программа для начальной и средней школы «Основы православной культуры». Программа помогает детям получить навык христианского поведения: любовь к Богу и ближнему, воспитание чувства сострадания, готовность уступать и помогать друг другу, стремление делать добро и служить людям, учит почитанию старших и послушанию. Большую помощь в воспитании детей оказывают воскресные школы, гимназии, особенно отметим православную гимназию во имя преподобного Феодосия Печерского. Необычайно мощно и зримо вошел в современную жизнь преподобный Серафим Саровский. Его дух пребывает здесь. Его почитание на Курской земле выражается в храмах, часовнях, приделах, скитах, носящих имя святого угодника, в названиях улиц в его честь, в бережном отношении к историческим памятным местам, в наречении детей именем Серафим или Серафима. Мы знаем многие добрые дела Курской региональной общественной организация «Православное общество преподобного Серафима Саровского» по восстановлению памяти великого святого старца. Много и других благочестивых примеров христианских дел по просвещению, милосердию и благотворительности в Курском крае.

Курская земля – это духовный оазис, на котором воспитались выдающиеся христиане. Наша обязанность – бережно сохранять его с тем, чтобы он взрастил из наших детей духовно-нравственных людей, искренне любящих Бога, Отечество, семью.

  1. Евангельское жительство. Восточное монашество и русские православные женские обители XIX – начала XX в. Свято-Успенский женский монастырь. Село Дунилово, 2002. С.116.
  2. Святитель Дмитрий Ростовский. Жития святых. Месяц май. Изд-во Свято-Введенского монастыря Оптиной пустыни. 1997. С.127-167.
  3. См., например: Арцыбашева Т.Н. Из истории Курских монастырей // Из истории монастырей и храмов Курского края /Под редакцией А.Ю. Друговской/. Курск: изд-во КГПУ, 1998; Арцыбашева Т.Н. Курский край и монастырская культура. Курск: Изд-во КГПУ, 1998; Арцыбашева Т.Н. Монастыри Курской губернии // Курск. Документы. Воспоминания. Статьи. /Отв. ред. и сост. — гл.-корр. ПАНИ, д.и.н., проф. А.Ю. Друговская/. Курск: изд-во КГПУ, 1997; Арцыбашева Т.Н. Монастырь на стыке культур (на примере монастырей Курского края Московской Руси XVII в.): Автореферат канд. культурологии. СПб., 1997; Арцыбашева Т.Н. Православный Курский край. Курск: Изд-во КГПУ, 2002.
  4. Степашкин В. Преподобный Серафим Саровский. История рода. Курск, 2007. С.27-34.
  5. Феномен русского старчества: примеры из духовной практики старцев // Сост. и вступит. ст. Хорунжего. М., 2006. С.12-14, 26-27.
  6. Евангельское жительство. Восточное монашество и русские православные женские обители XIX – начала XX в. Свято-Успенский женский монастырь. Село Дунилово, 2002. С.143.
  7. См., например: Евангельское жительство. Восточное монашество и русские православные женские обители XIX – начала XX в. Свято-Успенский женский монастырь. Село Дунилово, 2002. С.137-139, 143-147; О.Букова. Женские обители преподобного Серафима Саровского. Изд-во «Книги», Нижний Новгород, 2003. С.5-12.
  8. См., например: Евангельское жительство. Восточное монашество и русские православные женские обители XIX – начала XX в. Свято-Успенский женский монастырь. Село Дунилово, 2002. С.138; Архив Курской епархии. Папка №2 (5) «Троицкая церковь (бывший женский монастырь»). Документ: «Краткая биография монахини Агнии. 18 апреля 1947 года».
  9. См., например: Инокиня Илария (Трофимова). Монастырское женское образование в середине XIX – начале ХХ вв. (на примере Курского Свято-Троицкого женского монастыря)//Пути промысла Божия и святоотеческое наследие. Сборник докладов XVМеждународных Рождественских образовательных чтений. Вып.1. М., 2008. С.156-165.
  10. Неизвестная Оптина. СПб.: изд-во «Знамение», 1998. С.154-166.
  11. Степашкин В. Преподобный Серафим Саровский. История рода. Курск, 2007. С.76-81.
  12. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 1. М., 1994. С.6.
  13. Митрополит Мануил (Лемешевский). Русские православные иерархи, 992-1892. Т.II. М., 2003. С.266.
  14. Митрополит Мануил (Лемешевский). Русские православные иерархи, 992-1892. Т.II. М., 2003. С.49-50.
  15. КЕВ, 1995, июль-август, с.4-5
  16. Духовное обозрение. Реутов православный, № 2, апрель, 2004, с.40.
  17. Игумен Дамаскин (Орловский). Святые Русской Православной Церкви в период гонений ХХ столетия. Доклад на секции «Агиографии» XVI-х Международных Рождественских образовательных чтений, Москва, 31.01.08.

Народные традиции Курской области: возвращение к истокам

Мы живем в неоднозначный век всеобщей глобализации, когда для многих становится чуть ли не модным быть «Иваном, родства не помнящим». Но ведь любой — даже самый убежденный космополит — родился на своей земле, имеющей определенные культурные традиции. И не знать их, наверное, стыдно. Отрадно, но в Курской области в последние годы все больше внимания уделяется восстановлению и сохранению этих самых традиций: все вовремя поняли, что еще немного, и они уйдут в небытие — вместе с немногочисленными мастерами. Поэтому теперь в селах и городах региона регулярно открываются разнообразные центры, например, ковроткачества или бондарного дела. Да и сами куряне проявляют в этом плане завидную активность.

Курские ковры: нужно иметь терпение

Еще в 18 веке на различных ярмарках славились суджанские цветочные ковры. Очень скоро полотна с большими яркими цветами, вытканными на черном фоне, стали даже называть традиционно курскими. Этот вид народного промысла сохранился до наших дней — сегодня искусство художественного ковроткачества преподается на декоративно-прикладном отделении Суджанского техникума искусств. Студенты, которые там обучаются, сами разрабатывают проекты, подбирают цвета. «Преподавание построено не только на традициях, но и на совершенствовании умений. Так, на первом курсе студенты ткут простой паласный геометрический ковер, на втором — цветочный, а выпускники работают над гобеленами. То есть, мы проходим путь от истоков к самому сложному и современному», — рассказала нашему агентству студентка Суджанского техникума искусств Анна Жекова.

Изначально в Судже существовала ткацкая фабрика, которая процветала даже в советское время. Но в 80-е годы она была закрыта, тем не менее, ковроткачество в этом небольшом городке не было забыто — умельцы стали передавать свои знания студентам техникума. «Мастера, которые уже давно занимаются ковроткачеством, за два-три месяца могут соткать большой ковер. Конечно же, у студентов на это уходит гораздо больше времени. Кроме того, поначалу несколько сложно, опираясь на традиции, самому разработать узор будущего ковра. Необходимо просматривать уже существующие ковры, фотографии работ других мастеров, читать описания в книгах. Уже опираясь на все это, мы делаем проект в цвете на бумаге, а далее создается специальный шаблон, по которому уже и нужно ткать ковер. Вот и получается, что самое главное в ковроткачестве — это терпение», — объясняет Анна Жекова.

Для девушки выбор специальности стал неслучайным: уже получив одно высшее образование, она заинтересовалась ковроткачеством. «В настоящее время, особенно в крупных городах, ковры, сделанные вручную, очень популярны. Их используют для оформления домов, ресторанов, гостиниц. Так, выпускницы нашего техникума однажды выполняли заказ специально для Кипра. В начале апреля в Москве прошла выставка, на которой отдельное место было отведено для гобеленов, ковров, сделанных руками студентов и преподавателей Суджанского техникума», — отметила наша собеседница.

По ее мнению, спрос на ковры ручной работы увеличился. Это сказывается и на процессе обучения: с каждым годом все больше ребят желают освоить азы ковроткачества в Суджанском техникуме искусств. А вот в этом году здесь выпустилось всего четыре человека. «Никто из них не думает завязывать с ковроткачеством. Некоторые ребята планируют подать заявление в молодежную секцию Союза художников России, где, в том числе, есть декоративно-прикладное отделение. В любом случае, знание любого ремесла всегда может пригодиться в будущем», — резюмировала Анна Жекова.

Глиняная игрушка: сложнее, чем кажется

В школах Советского района Курской области делается большой упор на декоративно-прикладное творчество и восстановление народных традиций. Особое внимание уделяется глиняной игрушке. «Уже шесть лет мы работаем над глиняными игрушками, которые многие называют грайворонковской. По составу глины наши игрушки кардинально отличаются и от белгородских, и от суджанских: она более мягкая, пластичная, из нее лучше лепить», — рассказал преподаватель Нижнеграйворонковской средней школы Советского района Курской области Виктор Ишков, которому для познания всех тонкостей работы над глиняной игрушкой пришлось обучаться далеко не у одного мастера.

У глиняной игрушки как народного промысла огромная перспектива — материал доступный, серьезных затрат не требует. «Так как мы много общаемся с природой, то и игрушки у нас соответствующие: животные, птицы. Глиняная игрушка была популярна у народа во все времена. Стоит вспомнить, что лепить их начали еще задолго до изобретения гончарного круга», — отметил Виктор Ишков.

С древних времен глиняную игрушку изготовляли, чтобы задобрить духов — охранителей человека, спасти и приумножить жилище, скот и посевы. Согласно народным верованиям, в ней непосредственно и ярко выражается душа, психология автора. Казалось бы, процесс создания глиняной игрушки прост до безобразия: смешать глину с водой, размять ее, придать необходимую форму, просушить получившееся изделие на воздухе, а потом обжечь на огне. Но у каждого мастера, по словам Виктора Ишкова, есть свои тонкости. Кроме того, легким это дело кажется лишь на первый взгляд: образ, появившийся в голове, сложно воплотить потом из глины, да так, чтобы это не казалось нелепой абстракцией. Но у учеников Виктора Ишкова это получается прекрасно — неоднократно благодаря своим глиняным игрушкам они становились лауреатами всероссийских конкурсов.

Курская медовуха — напиток, вернувшийся из прошлого

Уже несколько лет в Курке действует медоварня «Традиции предков». Ее организаторы Яна Бальчугова и Андрей Штефан решили вернуть в современную культуру исконно русские и скандинавские блюда времен десятого — тринадцатого веков и, конечно, настоящую вкусную медовуху, которую издревле попивали и нахваливали богатыри и девицы. Впервые идея сварить медовуху пришла в голову Андрея еще в то время, когда он жил в Минске. Парень с самого детства занимался исторической реконструкцией, а потому достаточно часто катался по различным тематическим фестивалям. Однажды в 2007 году приехал на фестиваль в Польшу, где продавали вкусную медовуху. Именно попробовав ее, Андрей Штефан понял, что в России хорошую медовуху днем с огнем не сыскать. И решил, что не мешало бы исправить это досадное недоразумение.

«Это была мечта детства. И я действительно давно хотел заняться чем-то подобным. Ведь мало того, что медовуха — это старинный русский и скандинавский напиток, который ведет свою историю с пятого века, так и процесс ее изготовления очень интересен», — рассказал Андрей Штефан.

Первый рецепт был получен ребятами, так сказать, методом проб и ошибок. Вместе они нашли и собрали более двадцати рецептов, приготовили по каждому из них медовуху. То, что по качеству вкуса их удовлетворило, создатели «Традиции предков» собрали воедино и на базе этого получили уже свои собственные рецепты. «Наши рецепты предельно близки к старорусским. Единственное отличие заключается в том, что сбраживается наша медовуха не патокой, а дрожжами. Но на вкус это никоим образом не влияет», — объяснили Андрей и Яна.

Естественно, первые созданные собственноручно напитки ребята решили опробовать на главных критиках — родителях. Однако молодых экспериментаторов ожидал совсем не позитивный результат. «Когда мы впервые приготовили медовуху, то дали ее попробовать моему отцу. И ему она совсем не понравилась. Так и заявил: «Фу, не вкусно». А потом поехали на фестиваль исторической реконструкции «Русборг» под Елец и повезли туда достаточно небольшое количество напитка — 100 литров. И их там разобрали буквально за день! Всем нравилось, даже добавки просили, чем привели нас буквально в состояние шока», — вспоминает Яна.

Курский говор стал серьезной научной работой

Огромную работу в возрождении народных традиций проводит научно-исследовательская лаборатория «Региональная лексикография и этнолингвистика» Курского государственного университета, возглавляет которую заведующая НИЛ, кандидат филологических наук, доцент Татьяна Малыхина. Лаборатория, основной целью которой является изучение курских говоров, была создана в 1986 году на кафедре русского языка филологического факультета КГПУ. Ее сотрудники осуществляют исследование курских говоров по следующим направлениям: лексикографическое описание курской диалектной лексики (создание словаря курских говоров), региональная лексика в этнолингвистическом аспекте (создание тематических этнолингвистических сборников), исследование фонетического строя курских говоров (создание фонозаписей и материалов к хрестоматии курских говоров).

Основной целью научно-исследовательской лаборатории является объединений профессиональных творческих усилий для более плотной реализации научного потенциала ученых-филологов, а также студентов, магистрантов и бакалавров, работающих под их руководством, в решении задач по разработке научных программ по вопросам исследования локальных вариантов русского языка.

Так, курские филологи, которых объединила лаборатория, принимают активное участие в разработке федерального лингвогеографического проекта «Лексический атлас русских народных говоров», продолжают работу над проектами «Словарь курских говоров» и «Курский народный календарь. Материалы к Этнодиалектному словарю». В регулярных экспедициях в села Курской области собирается полевой материал, который потом исследуется. Также благодаря сотрудникам лаборатории в Курске регулярно проводится научная конференция «Чтения памяти Ф.П. Сороколетова».

Традиции народов курского края окружающий мир 2 класс – Народные традиции Курского края | Школьные файлы SchoolFiles.net

Народные традиции Курского края | Школьные файлы SchoolFiles.net

Чтобы посмотреть презентацию с картинками, оформлением и слайдами, скачайте ее файл и откройте в PowerPoint на своем компьютере.
Текстовое содержимое слайдов презентации:

План1. Святки.2. Крещение.3. Масленица.4. Игры и заигрыши.

Праздники, народные костюмы, обычаи и традиции Курской области являются типичными для центральных областей России, где абсолютное большинство населения составляют русские, и полностью отражают всю специфику русской культуры с некоторыми местными особенностями.

Большим разнообразием отличается календарь русских народных праздников и календарных обрядов, одни из которых пришли из православия (традиционной религии русских), другие являются следствием языческих верований древних славян, тем самым отражая всегда присущие русскому народу моменты двоеверия.

Традиционно основательными и широко распространенными были обряды зимнего солнцестояния (Святки), которые были приурочены к Рождеству Христову и Крещению, а также календарные обряды конца зимы (Масленица, Сырная неделя), проводимые перед самым Великим постом.

СвяткиНа Святки люди колядовали, готовили ритуальное печенье, гадали и рядились

Масленица На Масленицу также было принято рядиться, дети и взрослые катались на санях с горок и на качелях, и конечно, этот праздник не мог состояться без блинов и оладьев.

Масленица Завершалось празднование Масленицы массовым шествием народа с чучелом, символизирующим зиму, которое сжигали или разрывали на куски.

Оба описанных обряда осуждались Русской православной церковью, поэтому их принято было завершать обрядами очищения на Крещение или в Прощеное воскресенье.

Игры и заигрыши.

Масленица в школе

Домашнее задание:Изучить дополнительные источники по теме урока; Подготовить сообщение с презентацией об этих праздниках.

Традиции русского народа (2 класс, окружающий мир)

Традиции и обычаи всегда имели большое значение для русского человека. Правила поведения передавались из поколения в поколение веками. В наши дни многие уже не знают откуда пришел к нам тот или оной обычай и в чем его суть, но традиции так прочно закрепились в обществе, что русские люди продолжают соблюдать их.

Значительная часть русских традиций заимствована из язычества, но они органично вписались в современный быт и жизнь православного русского человека.

Рождество

Год начинается с празднования Рождества Христова. Отмечают этот христианский праздник 7 января, в день, когда согласно православной вере родился спаситель человечества – Иисус Христос. Верующие поздравляют друг друга с великой радостью, а в церквях проводят праздничное богослужение.

Рождественский пост и колядки

За много дней до Рождества начинается Рождественский пост. Во время поста верующим предписываются ограничения в пище и воздержание от злых поступков и лжи. В последний день рождественского поста, в Сочельник, устраивают колядки. Православные ходят колядовать, то есть ходят по домам, поют особые песни и получают за это угощение. Считается, что колядование приносит в семью счастье и благополучие на весь год.

Святки

После Рождества Христова начинаются Святки – 12 дней после окончания Рождественского поста, когда празднующие веселились, жгли костры и играли в игры. Считалось, что в это время года можно встретить на улице настоящую нечистую силу. По улицам ходили люди, наряженные в яркие костюмы с бородами, рогами или страшными масками. Девушки на Святки гадали.

Крещение господне

Русская зима славится своими морозами. А в середине января они особенно сильны. На Крещение любители весело и экстремально провести время купаются в проруби. Славяне предполагали, что в крещенские морозы вода в реках и озерах обладает особой целебной силой, заряжает человека здоровьем и энергией на долгое время.

Масленица

Весной на русскую землю приходит Масленица – неделя, когда пекут блины и блинчики с разнообразными начинками. Блин – олицетворение яркого круглого солнышка. Масленицу сопровождает веселье: катание на упряжках, на коньках, посиделки и разудалые пляски. Под конец праздника сжигают соломенное чучело, которое символизирует уходящую зиму.

Веселым праздник был не всегда. Много веков назад в этот день вспоминали умерших родственников и поминали их блинами.

Пасха

Пасху, пожалуй, знают все. Этот праздник посвящен воскрешению Иисуса Христа. Для верующих он имеет особое религиозное значение. Повсюду можно услышать поздравления: “Иисус воскрес!” и “Воистину воскрес!”.

На Пасху многие красят яйца в яркие цвета, расписывают их мудрёными узорами или просто украшают цветными наклейками. Готовят и другие традиционные для пасхи блюда – сладкую творожную массу с изюмом и, конечно же, пасхальный кулич.

Иванов день

Праздник Ивана Купалы – языческий. В конце июня, в дни летнего солнцестояния принято прыгать через костер, веселиться и распевать песни.

Свадебные обряды

Интересны русские свадебные обряды. Свадьба на Руси состояла из многих этапов, где все обряды совершались по особым правилам. Мы расскажем лишь о некоторых из них.

Задолго до того, как девочка становилась взрослой, ей полагалось готовить приданое – вещи, которые она принесет в дом мужа после свадьбы. Обычно это была одежда, постель и полотенца с вышивкой, которые шила и украшала сама девочка.

Первым делом в дом невесты приходили сваты – родители или специально нанятые люди, которые объявляли о намерении юноши жениться. Иногда сваты наносили не один, а несколько визитов, в ходе которых договаривались о возможности бракосочетания. На брак надо было получить благословление (разрешение) родителей невесты и жениха.

На предсвадебном обряде помолвки юношу и девушку объявляли женихом и невестой. А далее невеста и ее подруги устраивали девичник – посиделки.

Незадолго до свадьбы невесту могли украсть и требовать за нее выкуп. Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором.

Свадьбу справляли два или три дня, устраивали свадебный пир, пели свадебные песни. На лошадей в свадебной тройке вешали бубенчики от нечистой силы, а молодых осыпали зерном, символизирующим большое количество детей и богатство.

Русские традиции богаты и невозможно описать их в одном докладе. Мы осветили лишь некоторые из них – наиболее известные и соблюдаемые по сей день.

“Народные обряды и традиции Курского края”

Описание слайда:

НОВОГОДНИЕ ОБРЯДЫ Под Рождество и Новый Год гадали буквально все: старики – о жизни, девушки и парни – о женихах и невестах, матери – о здоровье и судьбах детей, а рачительные хозяева – об урожае и успехе в делах. Весьма популярным обычаем является загадывание желания в новогоднюю ночь. Популярен обычай с началом боя курантов написать на бумажке желание, скатать ее в комочек и проглотить, запивая вином или шампанским. Считается, что загаданное таким образом желание непременно сбудется. До 12 ночи женщинам нужно накинуть на плечи накидки или платки, а после двенадцатого удара быстро снять их. Все болезни и плохие события останутся в прошлом году. Во сне под Новый год можно найти потерянную ранее вещь. Надо поставить стакан с водой под кровать, в него — зубцами вверх две вилки. Тогда во сне придет подсказка. Напишите на бумажке самое заветное желание (только одно!) и сожгите бумажку, пепел бросьте в окно на ветер со словами: «Ветер, гони тоску и печаль от меня, дай удачу и радость!» И скажите заветное желание. Дальше продолжите: «Что загадала, исполни, дух ветра, прошу, силою своею заклинаю, на твои крылья полагаю!» Проговорите это три раза. Желание исполнится. 2 января- это день специального ритуала по очищению дома. Духи задобрены, они знают, что Вы желаете достаток и удачу, что Вы щедрый и гостеприимный хозяин. Теперь настал час очистить жилище от прошлого негатива. Для ритуала необходимы два человека, проводится он следующим образом. Пора собрать весь мусор, который хотели выкинуть. Желательно еще присовокупить к нему какую-нибудь пару сношенной обуви — это отведет болезни от ее хозяина. Далее берете три белые свечи, зажигаете их от одного огня. Одну ставите у порога, с двумя другими свечами обходите жилище навстречу друг другу, приговаривая: «Уходи беда, уходи лихо, огнем изгоняю тебя, уходи нужда, уходи тьма, светом заполняю тебя, нет места вам в доме моем». Обходить жилище следует так, чтобы встретиться у порога, где задуть все три свечи, вынести их вместе с мусором и сжечь.

КУРСК – ТРАДИЦИИ И ФЕСТИВАЛИ


Курск – город древних традиций, в котором их стараются не только сохранять, но и возрождать, так как современные процессы глобализации часто не оставляют шансов даже для русской глубинки. Курск известен как край цветочных ковров, здешние мастера умеют ткать прекрасные полотна с большими и яркими цветами, которые вытканы на черном фоне. Эта гамма традиционно считается курской. Сейчас все больше увеличивается спрос на ковры ручной работы, этот вид народного промысла востребован, а потому на Курской земле снова старые мастера берутся обучать молодежь давним традициям ткачества.

Активно отдыхать в Курске можно абсолютно по-разному. Здесь шикарная природа, есть много живописных мест для пеших и велосипедных прогулок. Летом жители Курска предпочитают выезжать из города в … Открыть

Также одним из традиционных промыслов в Курске было и остается изготовление глиняных игрушек. Курские игрушки из глины отличаются от всех других, потому что здесь есть особый вид глины, местные игрушки в широких кругах называют «гайворонковскими». Глина, которую используют для их изготовления, очень пластичная и мягкая, что-то лепить из нее – одно удовольствие. Из глины здесь лепят птиц и животных, это очень популярный вид развлечения в Курске, которым увлечены многие местные жители. К тому же, увлечение это не очень затратное, так как глина стоит совсем недорого. Глиняная игрушка на курской земле появилась еще в те времена, когда местные жители понятия не имели о том, что такое гончарный круг.

Изначально небольшие изделия из глины выполняли очень символичную роль. Их местные жители делали для того, чтобы задобрить духов, охраняющих человека. Эти же духи, по мнению древних славян, могли спасти от бед и жилище человека, и его скот, и посевы. Игрушка стала отражением души своего автора, а потому и процесс лепки не так прост, как кажется на первый взгляд. В голове автора рождается какой-то символичный и важный для него рисунок, а вот как воплотить его в жизнь так, чтобы это не было полной абстракцией – это уже мастерство. Копирайт www.orangesmile.com

1. Выбирая памятные подарки для близких, стоит обратить внимание не только на интересные сувениры, но и на шоколадные конфеты местного производства. Они пользуются у туристов огромной … Открыть

Также издавна варили на курской земле хорошую медовуху, процесс изготовления которой очень и очень интересен. Сейчас в Курске практически не осталось признанных мастеров изготовления этого древнего напитка, но старинные рецептуры стараются возродить. Некоторые энтузиасты даже возили «обновленную» медовуху на всероссийский конкурс, и она там заняла весьма достойное место. В качестве памятных подарков гостям Курска обязательно стоит приобрести пару красочных глиняных игрушек и подарочный набор медовухи – лучшего памятного подарка придумать просто невозможно.

Эта статья о традициях и фестивалях в Курске защищена законом об авторских правах. Полная перепечатка разрешена только при указании источника с прямой ссылкой на www.orangesmile.com.

Народные традиции Курской области: возвращение к истокам

Мы живем в неоднозначный век всеобщей глобализации, когда для многих становится чуть ли не модным быть «Иваном, родства не помнящим». Но ведь любой – даже самый убежденный космополит – родился на своей земле, имеющей определенные культурные традиции. И не знать их, наверное, стыдно. Отрадно, но в Курской области в последние годы все больше внимания уделяется восстановлению и сохранению этих самых традиций: все вовремя поняли, что еще немного, и они уйдут в небытие – вместе с немногочисленными мастерами. Поэтому теперь в селах и городах региона регулярно открываются разнообразные центры, например, ковроткачества или бондарного дела. Да и сами куряне проявляют в этом плане завидную активность.

Еще в 18 веке на различных ярмарках славились суджанские цветочные ковры. Очень скоро полотна с большими яркими цветами, вытканными на черном фоне, стали даже называть традиционно курскими. Этот вид народного промысла сохранился до наших дней – сегодня искусство художественного ковроткачества преподается на декоративно-прикладном отделении Суджанского техникума искусств. Студенты, которые там обучаются, сами разрабатывают проекты, подбирают цвета. «Преподавание построено не только на традициях, но и на совершенствовании умений. Так, на первом курсе студенты ткут простой паласный геометрический ковер, на втором – цветочный, а выпускники работают над гобеленами. То есть, мы проходим путь от истоков к самому сложному и современному», – рассказала нашему агентству студентка Суджанского техникума искусств Анна Жекова.

Изначально в Судже существовала ткацкая фабрика, которая процветала даже в советское время. Но в 80-е годы она была закрыта, тем не менее, ковроткачество в этом небольшом городке не было забыто – умельцы стали передавать свои знания студентам техникума. «Мастера, которые уже давно занимаются ковроткачеством, за два-три месяца могут соткать большой ковер. Конечно же, у студентов на это уходит гораздо больше времени. Кроме того, поначалу несколько сложно, опираясь на традиции, самому разработать узор будущего ковра. Необходимо просматривать уже существующие ковры, фотографии работ других мастеров, читать описания в книгах. Уже опираясь на все это, мы делаем проект в цвете на бумаге, а далее создается специальный шаблон, по которому уже и нужно ткать ковер. Вот и получается, что самое главное в ковроткачестве – это терпение», – объясняет Анна Жекова.

Для девушки выбор специальности стал неслучайным: уже получив одно высшее образование, она заинтересовалась ковроткачеством. «В настоящее время, особенно в крупных городах, ковры, сделанные вручную, очень популярны. Их используют для оформления домов, ресторанов, гостиниц. Так, выпускницы нашего техникума однажды выполняли заказ специально для Кипра. В начале апреля в Москве прошла выставка, на которой отдельное место было отведено для гобеленов, ковров, сделанных руками студентов и преподавателей Суджанского техникума», – отметила наша собеседница.

По ее мнению, спрос на ковры ручной работы увеличился. Это сказывается и на процессе обучения: с каждым годом все больше ребят желают освоить азы ковроткачества в Суджанском техникуме искусств. А вот в этом году здесь выпустилось всего четыре человека. «Никто из них не думает завязывать с ковроткачеством. Некоторые ребята планируют подать заявление в молодежную секцию Союза художников России, где, в том числе, есть декоративно-прикладное отделение. В любом случае, знание любого ремесла всегда может пригодиться в будущем», – резюмировала Анна Жекова.

В школах Советского района Курской области делается большой упор на декоративно-прикладное творчество и восстановление народных традиций. Особое внимание уделяется глиняной игрушке. «Уже шесть лет мы работаем над глиняными игрушками, которые многие называют грайворонковской. По составу глины наши игрушки кардинально отличаются и от белгородских, и от суджанских: она более мягкая, пластичная, из нее лучше лепить», – рассказал преподаватель Нижнеграйворонковской средней школы Советского района Курской области Виктор Ишков, которому для познания всех тонкостей работы над глиняной игрушкой пришлось обучаться далеко не у одного мастера.

У глиняной игрушки как народного промысла огромная перспектива – материал доступный, серьезных затрат не требует. «Так как мы много общаемся с природой, то и игрушки у нас соответствующие: животные, птицы. Глиняная игрушка была популярна у народа во все времена. Стоит вспомнить, что лепить их начали еще задолго до изобретения гончарного круга», – отметил Виктор Ишков.

С древних времен глиняную игрушку изготовляли, чтобы задобрить духов – охранителей человека, спасти и приумножить жилище, скот и посевы. Согласно народным верованиям, в ней непосредственно и ярко выражается душа, психология автора. Казалось бы, процесс создания глиняной игрушки прост до безобразия: смешать глину с водой, размять ее, придать необходимую форму, просушить получившееся изделие на воздухе, а потом обжечь на огне. Но у каждого мастера, по словам Виктора Ишкова, есть свои тонкости. Кроме того, легким это дело кажется лишь на первый взгляд: образ, появившийся в голове, сложно воплотить потом из глины, да так, чтобы это не казалось нелепой абстракцией. Но у учеников Виктора Ишкова это получается прекрасно – неоднократно благодаря своим глиняным игрушкам они становились лауреатами всероссийских конкурсов.

Курская медовуха – напиток, вернувшийся из прошлого

Уже несколько лет в Курке действует медоварня «Традиции предков». Ее организаторы Яна Бальчугова и Андрей Штефан решили вернуть в современную культуру исконно русские и скандинавские блюда времен десятого – тринадцатого веков и, конечно, настоящую вкусную медовуху, которую издревле попивали и нахваливали богатыри и девицы. Впервые идея сварить медовуху пришла в голову Андрея еще в то время, когда он жил в Минске. Парень с самого детства занимался исторической реконструкцией, а потому достаточно часто катался по различным тематическим фестивалям. Однажды в 2007 году приехал на фестиваль в Польшу, где продавали вкусную медовуху. Именно попробовав ее, Андрей Штефан понял, что в России хорошую медовуху днем с огнем не сыскать. И решил, что не мешало бы исправить это досадное недоразумение.

«Это была мечта детства. И я действительно давно хотел заняться чем-то подобным. Ведь мало того, что медовуха – это старинный русский и скандинавский напиток, который ведет свою историю с пятого века, так и процесс ее изготовления очень интересен», – рассказал Андрей Штефан.

Первый рецепт был получен ребятами, так сказать, методом проб и ошибок. Вместе они нашли и собрали более двадцати рецептов, приготовили по каждому из них медовуху. То, что по качеству вкуса их удовлетворило, создатели «Традиции предков» собрали воедино и на базе этого получили уже свои собственные рецепты. «Наши рецепты предельно близки к старорусским. Единственное отличие заключается в том, что сбраживается наша медовуха не патокой, а дрожжами. Но на вкус это никоим образом не влияет», – объяснили Андрей и Яна.

Естественно, первые созданные собственноручно напитки ребята решили опробовать на главных критиках – родителях. Однако молодых экспериментаторов ожидал совсем не позитивный результат. «Когда мы впервые приготовили медовуху, то дали ее попробовать моему отцу. И ему она совсем не понравилась. Так и заявил: «Фу, не вкусно». А потом поехали на фестиваль исторической реконструкции «Русборг» под Елец и повезли туда достаточно небольшое количество напитка – 100 литров. И их там разобрали буквально за день! Всем нравилось, даже добавки просили, чем привели нас буквально в состояние шока», – вспоминает Яна.

В настоящее время издано два выпуска словаря курских говоров , этнолингвистический сборник по теме «Свадьба», пятнадцать выпусков материалов к хрестоматии курских говоров, звучащая хрестоматия курских говоров в двух частях, ономастикон Курской области (ойконимы и гидронимы). С 1994 года совместно с Институтом лингвистических исследований РАН (Санкт-Петербург) сотрудники лаборатории участвуют в проекте создания Лексического атласа русских народных говоров, поддерживаются научные связи с Институтом славяноведения и балканистики РАН (Москва).

Окр мир 2 кл Как написать план сообщения о традициях народов твоего края?

Если тебе интересно, узнай с помощью дополнительной литературы, Интернета, гербы каких стран показаны на рисунке. Подпиши. 3. Вырежи из Приложения полоски и расположи их так, чтобы получился флаг Российской Федерации. Проверь себя по учебнику. После проверки наклей полоски.

Сообщение об одном из народов России и мира. Окружающий…

Традиции народов Алтая напрямую связаны с их образом жизни. В старину основные занятия местного населения сопровождались постоянной миграцией, перемещением — охота, рыбалка, скотоводство, даже собственные жилища передвигались вместе с их обитателями. Жители этого заповедного края, несмотря на глобализацию, сумели сохранить свои обычаи и традиции.

Народные традиции

У ребенка в школе задание (проекты, ага) «Опишите интересные традиции одного из народов твоего края». Народы моего края. Какого края? О чем речь? Насколько я знаю устройство РФ, мы живем в Центральном Округе, в Московской области. А не в «крае». (и это обсуждалось на уроке)

Опишите интересные традиции одного из народов твоего края

Violettaprince 03 февр. 2020 г., 13:19:58 (3 года назад) Рейтинг + 0 — Хороший вопрос 0 Жалоба Ответить + 0 — BatmanVb 03 февр. 2020 г., 14:36:17 (3 года назад) Самая интересная традиция татар-это Сабантуй. Праздник проводится по окончании весеннего сева. Имеет множество аспектов, начиная от старинных, как сбор подарков накануне для будущих победителей, скачки на лошадях, национальная борьба, и кончая современными, например, награждение передовиков с/х за за трудовые успехи. Сейчас Сабантуй стал праздником всех жителей Татарстана, а не только татар.

Родная страна | | Волжский класс

ГДЗ по окружающему миру — то есть готовые ответы по школьному предмету «Окружающий мир» для 2 класс помогут родителям помочь ребенку в подготовке домашних заданий. Приводим ответы к 2 части рабочей тетради по программе Перспектива, 2020 — 2020 учебный год авторов А. А. Плешакова и М.Ю. Новицкой. Задания, вызывающие затруднения, приводятся с подробным объяснением. В качестве ответов мы приводим и расширенную информацию по соответствующим темам, которую можно прочитать в статьях на страницах нашего сайта и использовать для подготовки докладов и проектов.

Опиши интересные традиции одного из народов твоего края .

1 Обычаи разных народов Урок окружающего мира, 2 класс система Л.В. Занкова 2

ГОЛЛАНДИЯ день св. Николая В ночь с 5 на 6 декабря в Голландии отмечают самый главный зимний праздник – день Святого Николая. Культ этого святого пришёл в Северную Европу в эпоху испанского завоевания. Сегодня, 300 лет спустя, Голландия – единственное европейское государство, где население предпочитает этот праздник Рождеству.

Традиции русского народа (2 класс, окружающий мир) | ДоклаДики

1. На стр. 23-24 представь всех членов своей семьи. Наклей фотографии, подпиши имена, отчества и фамилии. Напиши добрые слова о каждом из своих близких! А о тебе пусть напишет кто-нибудь из родных Традиции — это механизм накопления, сохранения и передачи опыта от одного поколения другому!

Презентация по окружающему миру на тему “Обычаи, обряды…”

Скачать: ВложениеРазмер okr.mir_.rodnaya_strana.docx22.9 КБ Предварительный просмотр: Технологическая карта урока технологии по теме « Родная страна» Познакомить с целями и задачами раздела и урока; формировать представления о названии родной страны и государственных символах Российской Федерации: гербе, гимне, флаге, о России как многонациональной стране, о государственном языке

Обычаи и традиции народов населяющих наш край – Документ

Обычаи и традиции народов, населяющих наш край

По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.

Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.

В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Для Православной церкви 7 января – великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря – это по старому стилю, а по новому – с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней – селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.

Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.

В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки , от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры – беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.

«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, – слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, – кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые — колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья — вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака — девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно — сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.

Собрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него – под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.

Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».

Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода – целебной.

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Исконно русский праздник – Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.

Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли “встречей”. В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.

Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

В четверг, который называли “широким”, Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».

В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась “золовкины посиделки”. Начнем с того, что «золовка» — это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, — так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.

В последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело – символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.

Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.

Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.

В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.

Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.

Люди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.

Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами — отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.

Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.

Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.

В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, “тонкому, как волос, и острому, как меч”. При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.

Казахский праздник весеннего равноденствия Наурыз

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз – древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.

В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.

По древним представлениям казахов и их предков – тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года – Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день – обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Наурыз – день радости. Наурыз – день обновления природы и соответственно у людей это – праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз – праздник уважения к старшему, любви к младшему.

Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

«Наурыз» – праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов – тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату – 26 марта – как Новый год до XVIII века.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Сабантуй

Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.

Старинный праздник постепенно дополняется современными традициями, но основные торжества сохраняются, переходя из поколения в поколение. Сегодня этот праздник отмечается во многих регионах России и за рубежом.

Читайте так же:

  • Народы и обычаи сибири Народы и обычаи сибири Главная Новости Наши документы Копилка Поступления Вопрос-ответ Слушаем 20 ноября 2020 года 27 ноября 2020 года 4 декабря 2020 года […]
  • Классный час новогодние традиции в россии Классный час "Новогодние обычаи и традиции" классный час по теме Материал для проведения классного часа на тему "Новогодние обычаи и традиции" Скачать: Вложение Размер […]
  • Обычаи и традиции моей семьи классный час Сайт Рафальчук Ольги Георгиевны, учителя русского языка и литературы Главная О профессии Одаренные дети Методическая копилка Классный руководитель Улица Юности […]
  • Blood magic ритуал призыва демонов Blood Magic Содержание Blood Magic/Кровавая магия. Эта модификация добавляет: Ритуалы Призыв демонов Демонические руны Демонические вещи Жертвоприношения Алхимию Кровавый […]
  • Ритуал освящения готика 2 возвращение Возвращение 1: Квесты 7-й Главы Kabhaal Участник форума КВЕСТЫ 7-й Главы Западня. Дает Пирокар в начале главы, телепортнувшись к вам в каюту – маг радует вас новостями и тем, что вашей […]
  • Традиция флоренции Флоренция: город искусства Флоренция - cтолица итальянского Возрождения, мировой центр Искусства и Культуры. Флоренция - родина Леонардо да Винчи, Микеланджело, Данте, Боккачо, Галилео […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *