Традиции народного воспитания у алтайских народов

Этнопедагогическая культура алтайцев Беловолова Светлана Павловна

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ‘, MOUSEOFF, FGCOLOR, ‘#FFFFCC’,BGCOLOR, ‘#393939’);» onMouseOut=»return nd();»> Диссертация — 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

240 руб. | 75 грн. | 3,75 долл. ‘, MOUSEOFF, FGCOLOR, ‘#FFFFCC’,BGCOLOR, ‘#393939’);» onMouseOut=»return nd();»> Автореферат — 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Беловолова Светлана Павловна. Этнопедагогическая культура алтайцев : Дис. . д-ра пед. наук : 13.00.01 : Новосибирск, 2001 462 c. РГБ ОД, 71:01-13/217-2

Содержание к диссертации

ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ АЛТАЙЦЕВ 15-102

1.1. Историография и современное состояние проблемы 15-37

1.2. Этнокультурные ценности российского образования 37-66

1.3. Сущностные характеристики этнопедагогической культуры 67-102

ГЛАВА 2. СУЩНОСТЬ И СТРОЕНИЕ ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ АЛТАЙЦЕВ 103-240

2.1. Социально-этническая характеристика алтайского народа 103-136

2.2. Этническая картина мира алтайцев в этнопедагогической культуре 137-177

2.3. Непрерывность воспитательного воздействия этнопедагогической культуры алтайцев

ГЛАВА 3. ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА УЧИТЕЛЯ К РАБОТЕ В НАЦИОНАЛЬНОЙ ШКОЛЕ 243-360

3.1. Этнокультурная направленность содержания образования 243-282

3.2. Образовательные технологии этнопедагогической подготовки учителя 282-326

3.3. Динамика этнопедагогической подготовки учителя 327-354

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 373-396

Введение к работе

В условиях кардинального обновления российского общества особую значимость приобретает выявление закономерности возникновения, становления, развития и функционирования этнопедагогической культуры населяющих нашу страну народов. Воспитание — национально. «Воспитательные идеи каждого народа проникнуты национальным более, чем что-либо другое» (К. Д. Ушинский).

Подтверждением этого может служить «золотое правило» этнопедагогики, сформулированное Г. Н. Волковым: без исторической памяти — нет традиций, без традиций — нет культуры, без культуры — нет воспитания, без воспитания -нет духовности, без духовности — нет личности, а без личности — нет народа как исторической личности.

Решающим звеном в этом взаимодействии — память — традиция — культура воспитания — духовность — личность — народ — оказывается воспитание, относительно которого все структурные элементы являются не только симметричными, но и подчиненными: они как бы оказываются стянутыми именно к центру -воспитанию. Вечность воспитания как наиболее устойчивой социальной категории подтверждается всем ходом исторического развития и человечества, и каждого из народов. С одной стороны, без воспитания немыслимо сохранение народом исторической памяти, с другой — исторические события, сведения о которых сохраняются в народной памяти, являются эффективнейшим фактором воспитательного воздействия на подрастающее поколение. Благодаря исторической памяти реализуйся универи^княя социально-культурологическая и пе-

jf—» — — «- преемственности как основы связи прошлого, настоящего и

будущего в развитии культурного процесса. При переходе от одних этапов развития культуры к последующим происходят сохранение, закрепление и формирование исторической предопределенности возникновения культурного выбора тех или иных феноменов, отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом.

Основные аспекты сложного взаимодействия формирующийся личности с обществом происходят в пространстве культуры, человек содержит в себе часть культуры, развивается на основе культуры и вносит в нее свое, новое. Культурологический подход обусловлен объективной связью человека с культурой как системой ценностей. В качестве аксиологических ориентиров в рамках общечеловеческих ценностей могут служить и этнические ценности: через народные традиции и идеалы следует идти к концепции взаимозависимого, взаимодействующего мира, научиться видеть то общее, что объединяет человечество. В реализации данного подхода важное место отводится этнической культуре народа, в том числе этнопедагогической культуре.

Этнопедагогическая культура делает основную ставку на формирование духовности, характеризуемой бескорыстием, свободой, эмпатией, взаимной поддержкой, солидарными действиями, добротой, эмоциональностью, т. е. всеми теми качествами личности, которые возвышают ее над собственными индивидуально-эгоистическими, прежде всего биологическими потребностями. Духовность связывается с традиционной народной этикой, выражающейся, прежде всего, в ненасилии, во внутренней чистоте, умиротворенности, скромности и послушании. Все это наилучшим образом представлено у алтайского народа, который за свою многовековую историю создал и сохранил до наших дней многие самобытные традиции, обычаи, воззрения, на которых воспитывалось не одно поколение людей.

Этнопедагогическая культура любого этноса представляет собой очевидный интерес и длл г,Г УГИХ народов, причем не только как историко-культурный опыт, но и как духовное ^кровище, по которому можно судить о народе. Чтобы узнать духовно-нравственный мир любого народа, надо изучать ЄГО ЭТНОПедаГОГИЧеСКуЮ КуЛЬТуру. ПрОНИКНОВеНИе ВО ВНуТреННИИ мпу

народа и его представителей возможно только на основе этнопедагогической культуры. Следовательно, актуальность ее исследования выражается и в том, что его результатами можно воспользоваться и при регулировании межэтнических отношений.

При этом необходимо помнить, что в последние годы появились поколения, не знающие культуры своего народа, происходит утрата его духовных ценно-

стей. Между тем, игнорирование этнического фактора чревато тяжелыми последствиями, забвением этнопедагогической культуры народа — аккумулятора воспитательного опыта многих поколений. Общественный и личностный прогресс возможен через возрождение этнопедагогической культуры народа; через этническую идентичность; через возбуждение интереса к обычаям и традициям своего народа, его фольклорному наследию.

Особую актуальность сегодня приобретает комплексный анализ потенциала воспитательных средств, формирующих этническое сознание граждан России, прежде всего, духовно-нравственных ресурсов этнопедагогической культуры, от которой зависят само существование человека, будущее цивилизации в целом.

Алтайским народом создана уникальная материальная и духовная культура, ориентированная на конструктивные взаимоотношения с окружающим миром. Практические уроки из опыта жизни этноса, который в течение тысячелетий сохранил стабильность, его знания о природе на фоне мирового экологического кризиса имеют особую ценность. При этом в своих самооценках человек Горного Алтая никогда не считал себя «венцом» природы, но объявлял себя ее неотъемлемой частью. Знания, которыми обладал алтайский народ, его верования и обряды являются бесценным результатом противоречивого опыта предков, который необходимо сберечь для подрастающего поколения, для выявления новых приоритетов в мировой педагогической науке и образовательной практике. Этнопедагогическая культура алтайцев принадлежит общечеловеческим духовным сокровищам. Исчезновение уникальной алтайской цивилизации явилось бы невосполнимой утратой для всего человечества. Алтай, через который проходит «культурный меридиан», по определению этнологов и культурологов, есть центр евразийской культурной эволюции.

Процессы обучения и воспитания подрастающего поколения в современных условиях требуют изучения всех социальных факторов, влияющих на становление человеческой личности. Общественное сознание, взгляды, убеждения людей формируются не только социально-экономическими условиями современной жизни, на них воздействуют традиции, обычаи, идеи, понятия, идеалы, которые выработаны человечеством в прошлом. В этом плане принципиальное

значение имеет возрождение этнопедагогической культуры алтайского народа, потенциал которой не только не востребован, но и не в полной мере осознан, хотя она представляет собой ядро его национальной культуры. Ориентация школы на национальную культуру является важнейшим условием сохранения, развития и освоения этнической культуры, формирования национального самосознания. К настоящему времени накоплен обширный научный фонд, создающий теоретические предпосылки для исследования этнопедагогической культуры.

Речь идет о педагогическом наследии известных мыслителей-гуманистов Я. А. Коменского, Д. Л. Локка, Р. Оуэна, И. Г. Песталоцци, Ж. Ж. Руссо, педагогических идеях и взглядах на народное воспитание В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. А. Добролюбова, А. Н. Радищева, Н. Г. Чернышевского, педагогических воззрениях отечественных педагогов Н. К. Крупской, А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинского, СТ. Шацкого и др.

Начатое К. Д. Ушинским, Л. Н. Толстым, П. Ф. Каптеревым, изучение народного опыта воспитания как социокультурного и педагогического феномена имеет большую историографию. Общее и особенное в структуре национальной школы проанализированы Е. П. Белозерцевым, В. И. Матисом, В. М. Меньшиковым, В. М. Петровым, В. К. Шаповаловым и др. Подвергнута исследованию теория и практика народной педагогики (Ш. М.-Х. Арсалиев, В. Ф. Афанасьев, Г. С. Виноградов, Г. Н. Волков, А. Ш. Гашимов, М Б. Гуртуева, Б. А. Кадыров,

A. Э. Хадиков, Я И. Ханбиков, А. Ф. Хинтибидзе, 3. Б. Цаллагова, В. И. Эла-
швили, X. X. Янбулатов и др.).

Разработано содержание этнопедагогической подготовки учителя (Т. И. Березина, А. Л. Бугаева, Г. Н. Волков, И. Ф. Исаев, В. А. Николаев, Т. Н. Петрова,

B. А. Сластенин, М. Г. Тайчинов, М. М. Тхуго, М. Г. Харитонов, Е. Л. Христо
ва, А. Г. Шаалы и др.).

Этнология и этнопедагогика алтайцев нашли отражение в работах М. М. Бу-руловой, Н. В. Екеева, Э. В. Екеевой, 3. С. Казагачевой, Е. П. Кандараковой,

C. С. Каташа, Н. А. Майдуровой, Н. С. Модорова, Л. Н. Мукаевой, Л. П. Пота
пова, Г. П. Самаева, Р. К. Санабасовой, Н. А. Содонокова, С. С. Суразакова,
Н. А. Тадиной, П. Е. Тадыева, Е. М. Тощаковой, Н. И. Шатиновой и др.

Между тем до настоящего времени педагогической наукой не сформулировано целостное представление об этнопедагогической культуре алтайского народа, что приходит в противоречие с объективными потребностями общественной практики.

С учетом этого противоречия был сделан выбор темы исследования, проблема которого сформулирована следующим образом: каковы основные тенденции развития и функционирования этнопедагогической культуры алтайцев?

Решение этой проблемы составляет цель исследования.

Объект исследования — этнопедагогика коренных народов Сибири.

Предмет исследования — этнопедагогическая культура алтайцев.

В соответствии с проблемой, объектом, предметом и целью исследования решались следующие задачи:

обосновать совокупность положений, определяющих теоретико-методологические предпосылки исследования;

раскрыть феноменологию и сущностные характеристики этнопедагогической культуры алтайцев;

определить содержание и формы функционирования этнопедагогической культуры алтайцев;

показать преемственность педагогических традиций и демократических идей выдающихся деятелей культуры Алтая;

разработать содержание и образовательные технологии этнопедагогической подготовки учителя к работе в алтайской национальной школе.

Общую методологию исследования составляют важнейшие философские положения о диалектике общего, особенного и единичного, о взаимной связи и обусловленности всех элементов человеческой культуры, о социальной и творческой сущности личности, об этносоциокультурной детерминации образовательных процессов и систем. В качестве специальной методологии исследования выступают культурологический, аксиологический, системно-целостный и конструктивно-генетический подходы.

В теоретическом плане исследование опирается на труды философов, социологов, педагогов, психологов, изучающих место и роль образования в обществе (В. Г. Афанасьев, Л. Г. Борисова, С. Н. Иконникова, А. Г. Спиркин, В. Н. Тур-

ченко и др.), феномены культуры и процесс социокультурного развития человека (А. И. Арнольдов, М. М. Бахтин, Л. П. Буева, В. С. Библер, А. Ф. Лосев и др.), влияние культуры на духовное становление личности (Е. А. Вавилин, Д. С. Лихачев, Э. С. Маркарян, В. М. Межуев и др.), становление человека как субъекта образовательного процесса, социализации развития (К. А. Абульханова-Славская, Б. Г. Ананьев, И. Н. Андреева, Г. С. Батищев, М. Я. Виленский, М. М. Левина,

A. В. Мудрик и др.), исторические, социально-экономические, культурные
аспекты, развития и взаимодействия цивилизаций, культур, этносов, наций
(Ю. В. Бромлей, В. Ф. Вавилин, Л. Н. Гумилев, А. Тойнби, Ж. Т. Тощенко,
Т. И. Чаптыкова, О. Шпенглер и др.), социокультурные интерпретации образо
вания, взгляд на школу как открытый социокультурный институт (Е. В. Бонда-
ревская, С. И. Гессен, И. Ф. Исаев, М. С. Каган, В. С. Леднев, Н. Д. Никандров,

B. В. Розанов, В. А. Сластенин, В. Д. Шадриков, В. К. Шаповалов, Е. Н. Шиянов,
и др.), аксиологические основания образования (М.В.Богуславский, Г. Б. Корне
тов, В. Г. Пряникова, 3. И. Равкин и др.), этнокультурные особенности нацио
нального образования (А. Л. Бугаева, Г. Н. Волков, Т. Н. Петрова, В. М. Мень
шиков и др.), этнопедагогическую подготовку учителя (В. А. Николаев,
М. Г. Тайчинов, М. Г. Харитонов, А. Г. Шаалы, В. К. Шаповалов и др.).

Методы и база исследования. Для решения поставленных задач использован комплекс взаимодополняющих методов исследования: методы теоретического анализа (историографический, сравнительно-сопоставительный, ретроспективный, логический, сравнительно-исторический); методы изучения и обобщения педагогического опыта (наблюдение, анализ продуктов деятельности); методы опытно-экспериментальной работы; праксиологические методы.

Опытно-экспериментальной базой исследования служил Горно-Алтайский государственный университет, Новосибирский государственный педагогический университет, Горно-Алтайский педагогический колледж, педагогический колледж № 2 г. Новосибирска, Куйбышевский педагогический колледж Новосибирской области, Болотнинское, Карасукское, Татарское, Черепановское педагогические училища.

Источниковая база исследования сложилась из нормативных актов, монографий, статей, сборников научных трудов, диссертаций по соответствующей тематике, архивных материалов.

Исследование выполнялось в несколько этапов.

Первый этап (1989-1994) — поисково-аналитический: историко-теорети-ческий, сравнительно-сопоставительный анализ литературных источников; изучение степени разработанности проблемы, определение исходных принципов, параметров и методов исследовательского поиска.

Второй этап (1994-1998) — теоретический: накопление, обобщение, классификация и интерпретация эмпирического и теоретического материала, коррекция и уточнение логики и результатов исследования.

Третий этап (1998-2001) — обобщающий: обработка, анализ и синтез полученной информации, выявление прогностического потенциала исследования, публикация и оформление его результатов в виде докторской диссертации.

Наиболее существенные результаты, полученные лично соискателем, их научная новизна и теоретическое значение. В исследовании поставлена и решена крупная научная проблема — закономерности развития и функционирования этнопедагогической культуры алтайцев. В работе:

раскрыты феноменология и сущностные характеристики этнопедагогической культуры;

выявлены ключевые идеи и обобщен опыт этнопедагогической культуры алтайцев как этнически целесообразной системы воспитания, определены ее особенности, и возможности использования в воспитательном процессе современной общеобразовательной школы;

доказано, что духовно-нравственные ориентации алтайского народа представляют ценность как для отечественной, так и мировой теории и практики образования и воспитания;

показана преемственность педагогических традиций и демократических идей выдающихся деятелей культуры Алтая;

разработаны содержание и образовательные технологии этнопедагогической подготовки учителя к работе в алтайской национальной школе;

введены в научный оборот новые и малоизвестные факты и источники по социально-этнической характеристике алтайцев, этнической картине мира алтайцев в этнопедагогической культуре и др.

Практическая значимость исследования. Содержащиеся в нем теоретические положения и выводы создают предпосылки для реализации этнокультурной направленности современного образования. Результаты исследования обогащают теорию и практику этнопедагогики новым фактуальным знанием, расширяющим научные представления о единстве социального и этнического в содержании и организации образовательного процесса.

По материалам диссертации разработаны программы и научно методические рекомендации, которые могут найти применение в системе общего и профессионального педагогического образования, а также в дальнейших этнопеда-гогических и этнопсихологичеких исследованиях.

Достоверность и надежность научных результатов обеспечены методологической обоснованностью исходных позиций диссертации, связанных с культурологическим, аксиологическим, системно-целостным и конструктивно-генетическим подходами, использованием комплекса методов, адекватных объекту, предмету, задачам и логике исследования, репрезентативностью объема выборки и статистической значимостью опытных данных.

Основные положения, выносимые на защиту:

Этнопедагогическая культура алтайцев представляет собой систему исторически сложившихся духовных ценностей и прогрессивных традиций народной жизни, их проекцию на воспитание, развитие и социализацию личности. Она детерминирована образом жизни, характером жизнедеятельности личности, социальной группы, всего сообщества, общественно-политическими, социально-экономическими, природно-климатическими условиями бытия. Объективные условия, в которых исторически складывалась судьба народа, формируют черты характера, миросозерцание, миропонимание, ценностные ориентации, которые в определенной степени составляют основу важнейших педагогических идей народа. Этнопедагогическая культура включает в себя совокупность отобранных и проверенных практикой, передаваемых из поколения в поколение эмпирических знаний, нравственных и эстетических воззрений, идей, сведений, способов и средств для обучения и воспитания, отраженных в народном творчестве. Наро-дотворчество включает в себя разнообразные виды трудовой деятельности, ремесла, традиции, обычаи, обряды, праздники, устное народное творчество, игры,

11 танцы и др.; находясь в постоянном развитии и обновлении, сохраняет многие изначальные черты и отражает своеобразие каждого этапа пройденного исторического пути, является характеристикой своего времени. Наиболее яркими традиционными проявлениями были ценностные ориентации, составляющие основу нравственных, духовных, физических, жизнеобеспечивающих (отношение к детям, брачный возраст, здоровье детей и т. д.), семейных педагогических представлений. В области технологии образования традиционными являлись обряды, обычаи, игры, праздники, народные календари, пример родителей, совместная деятельность взрослых и детей в семье, совпадение процессов обучения, воспитания, развития и повседневной жизни.

Сущностными характеристиками этнопедагогической культуры алтайцев являются естественность воспитания как создание условий для свободного развития ребенка, а не жесткого навязывания ему правил извне с целью реализации его возможностей; природосообразность, под которой нужно понимать выявление и осмысление народом закономерностей природы, одинаково проявляющихся и в жизни растений, и животных, и человека, по логике этих закономерностей и строится стратегия педагогического воздействия; преемственность — многосоставная существенная характеристика этнопедагогической культуры, ключевые параметры которой — перманентность и непрерывность педагогического процесса в рамках этнической общности; иерархизированность воспитательных воздействий, отношений, исходящая из поучительных для подрастающих поколений эпизода и ситуации; инвентаризуемость, заключающаяся в прослеживании и тщательном отборе ключевых моментов педагогических идей и опыта; импровизируемость, предполагающая быстроту и спонтанность педагогических решений, возможность мгновенного научения; синкретичность, включающая такие элементы духовной и материальной культуры, которые способствуют духовному обогащению новых поколений и соединяют важнейшие достижения человеческой культуры — наука, философия, искусство; действенность проявляется в выдвижении идеала, в выборе и отработке средств его достижения, выявляется через связь этнопедагогической культуры с жизнью, с целью подготовки к ней подрастающего поколения.

Национальное самосознание и национальное достоинство характеризуются индивидуальностью каждого народа как исторической личности и помогают проследить национальные особенности этноса. В этнической картине мира каждого народа заложены истоки всех проявлений человеческой жизни: это комплекс основных представлений о природном и социальном универсуме, участвующих в общественном сознании данной эпохи и, следовательно, в сознании каждого члена общества, которые наследуются от предшествующего времени, непременно изменяясь, и фиксируются в языке, во всех вообще знаковых системах, они воплощаются в верованиях и привычках сознания. Среди компонентов этнической картины мира можно выделить пространство и время, историю, справедливость, право, отношение мира земного к миру сверхъестественному, восприятие смерти, трактовку личности, детства, семьи, оценку богатства, бедности, другие подобные характеристики. При этом картина мира сохраняется на протяжении многих исторических периодов большой длительности; ментальные установки людей меняются чрезвычайно медленно. Чрезвычайно актуально аналитическое представление этнической картины мира алтайского народа, их ценностных ориентации, норм поведения с точки зрения их значения для этнопедагогическои культуры, так как именно они определяют и картину воспитательных воздействий в целом. При этом, поскольку человек пребывает одновременно в трех ипостасях — как существо природное, разумное и социальное, целесообразно распределить материал по трем разделам: природа, человек и общество.

Национальная школа в многонациональной федерации, построенной по этнотерриториальному принципу — это государственный, муниципальный или негосударственный социокультурный институт, деятельность которого направлена на развитие национального общественного сознания за счет приобщения подрастающего поколения к духовным и культурным ценностям своего народа, понимание места и роли этих ценностей в мировой культуре, воспитание нового типа национального сознания, направленного на обогащающее взаимодействие наций и народностей при одновременном развитии своей национальной культуры, языка, самобытности, восстановление исторической памяти, воспитание чувства национальной гордости и самоуважения, чувства этнической са-

моидентификации. Стратегия народного воспитания и национальной школы заключает в себе путь подготовки подрастающего поколения к изменяющимся условиям, успешной его адаптации в мировое и общероссийское пространство, что возможно лишь при объективном анализе современного социокультурного состояния этноса, являющегося отражением исторического опыта, непосредственно вытекает из тех социальных, экономических и духовных проблем, которые предстоит решать этносу в ближайшем будущем. Народность, культуросо-образность, природосообразность определяют целостность педагогических подходов к процессу воспитания молодого поколения: национальные формы воспитания, роль родного языка, народных традиций выступают основными факторами воспитания. Самосохранение народа, сохранение его самобытности, взаимообогащение культур, сохранение культурных ценностей и др. будет способствовать нравственному становлению молодого поколения и выступает составным будущего образования.

Возрождение национальной культуры объективно требует этнопедаго-гической подготовки учителя национальной школы как носителя национально-исторических, культурно-духовных ценностей народа. Такой учитель стремится познать глубину души народа, его нравственные идеалы, традиции и обычаи, раскрывающие богатства духовной жизни, нравственное сознание, нравственного чувства, поведения и этикета, исходящих из сложившихся веками традиций, верований, обычаев и привычек. Этнопедагогическая подготовка учителя — социально-педагогический феномен, характеризующий меру освоения этнопедагогической культуры народа, понимания воспитательной сущности ее ценностей, их адекватного использования в современной практике обучении и воспитания. Качество этнопедагогической подготовки учителя определяется рядом психолого-педагогических условий: соблюдение принципа «диалога культур»; детерминированность целевой, содержательной, процессуальной составляющих менталитета нации; степень обобщенности освоения ценностей этнопедагогической культуры; развитие этнопедагогического сознания и мышления, этнопедагогической деятельности; последовательность овладения ценностями-целями, ценностями-содержанием, ценностями-средствами этнопедагогической культуры.

Апробация и внедрение результатов исследования. Основные результаты исследования нашли отражение в монографии, программах, научных статьях, докладах, тезисах автора. Полученные в ходе исследования данные обсуждались и получили одобрение на всесоюзных, всероссийских и региональных научно-практических конференциях, совещаниях и семинарах (Новосибирск -1992, 1993, 1995-1998, Москва — 1988, 1991-1993, Хабаровск — 1990, Тула -1991, 1992, Горно-Алтайск — 1991, 1993, 1994, 1997, Чебоксары — 1991, Волгоград — 1992, Барнаул — 1996, 1998, Магнитогорск — 1997, 1998 и др.). Основные идеи, разработанные в исследовании нашли отражение в «Концепции национальных школ Республики Алтай», внедрены в учебный процесс средних и высших педагогических учебных заведений Новосибирской области и Республики Алтай.

Структура диссертации соответствует логике построения научного исследования и состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, приложений.

Во введении обоснованы актуальность, проблема, объект, предмет, цель и задачи, его методология и методы, а также научная новизна, теоретическая и практическая значимость.

В первой главе «Теоретико-методологические предпосылки исследования этнопедагогической культуры алтайцев» представлены историография и современное состояние проблемы, этнокультурные ценности и традиции российского образования.

Во второй главе «Сущность и строение этнопедагогической культуры алтайцев» воссоздаются социально-этническая картина мира алтайского народа, механизмы становления и функционирования его этнопедагогической культуры в целостном воспитательно-образовательном процессе современной национальной школы.

В третьей главе «Этнопедагогическая подготовка учителя к работе в национальной школе» раскрываются образовательные технологии и динамика этнопедагогической подготовки учителя к работе в национальной школе.

В заключении подведены итоги исследования, сформулированы обобщающие выводы и научно-практические рекомендации.

Историография и современное состояние проблемы

Профессионально-педагогическая культура как социальное и педагогическое явление развивалась не под давлением циркуляров и наставлений, а скорее вопреки им, как альтернатива, как проявление профессиональной свободы и компетентности, как выход за пределы установленных границ деятельности, как способность создавать и передавать ценности. Функционирование и освоение профессионально-педагогической культуры приводило в конечном итоге к тому, что внутри жестко определенной образовательной системы складывалась и развивалась система, ориентированная на гуманистические, профессионально-творческие начала в организации учебно-воспитательного процесса.

Ведущей идеей концепции формирования профессионально-педагогической культуры, разрабатываемой под руководством В. А. Сластенина, выступала идея субъектного развития личности учителя в процессе творческой самореализации индивидуально-психологических, интеллектуальных, эмоционально-волевых сил и способностей. В основу концептуального построения модели профессионально-педагогической культуры положены следующие методологические посылки:

профессионально-педагогическая культура — универсальная характеристика педагогической реальности, проявляющаяся в различных формах своего существования (педагогическая культура общества, семьи, школы, вуза, отдельной личности);

профессионально-педагогическая культура — интериоризированная общая культура, специфическим образом спроецированная в сферу профессиональной педагогической деятельности;

профессионально-педагогическая культура — системное образование, избирательно взаимодействующее с социально-педагогической средой и обладающее интегративными качествами целого;

особенности реализации и формирования профессионально-педагогической культуры учителя обусловливаются индивидуально-творческими, психофизиологическими, возрастными характеристиками, сложившимся социальным и педагогическим опытом личности.

Исходя из данных оснований, выделяют структурные компоненты профессионально-педагогической культуры: аксиологический, технологический, лич-ностно-творческий.

Аксиологический и культурологический подходы к исследованию проблем педагогического образования оказались весьма продуктивными. Они позволили изучить такие сложные интегральные характеристики личности, как методологическая, духовно-нравственная, профессионально-этическая, политехническая, физическая культура учителя, этнопедагогическая культура, культура межнационального общения и др. В частности, проблеме методологической культуры учителя посвящено исследование А. Н. Ходусова, в котором рассматриваемый феномен понимается как проявление синтеза методологической и психолого-педагогической образованности учителя, его мыслительной активности, лично-стно-ценностной духовной доминанты совершенствования своей профессиональной деятельности и профессионально значимых качеств.

Культурологический подход, характеризующий развитие духовной, нравственно-этической культуры учителя с позиции нового понимания гуманистического идеала, реализован Е. И. Артамоновой. Е. Г. Силяевой, Д. С. Яковлевой в ряде работ последних лет [261]. В основу развития духовной культуры личности должны быть положены идеи саморазвития, самосовершенствования и сознательной работы над созиданием образа педагога-профессионала. Духовная культура учителя воплощает реальный образ педагога и характеризуется субъ-ектно-интегративной сущностью, объектностью как совокупностью ценностей-целей, предметностью как комплексом ценностей-средств и ценностей-качеств личности учителя, необходимых в педагогической деятельности. Развитие духовной культуры учителя представляет собой единство объективного и субъективного, которое, как считает Е. И. Артамонова, обусловлено ее новой антро-покосмической моделью, связанной с парадигмой устойчивого общественного развития и обладающей интегративными свойствами межнаучного взаимодействия. Практическую направленность этому придает создание философско-педагогического блока «наук о духе»: введение в педагогическую деятельность, философия и социология образования, социальная педагогика, профессионально-педагогическая этика.

Методология культурологического подхода позволяет рассматривать проблемы педагогического образования в общекультурном контексте как интеграцию личности учителя с общей и профессионально-педагогической культурой, как активное освоение педагогических теорий, ценностей, технологий. Овладевая общей и профессионально-педагогической культурой как «внебиологическим механизмом» передачи социальной наследственности, учитель реализует в своей практике культуротворческие функции педагогики, школы и образования.

Педагогика по своей сути культуросообразна, в разные периоды развития общества отражает определенный уровень культуры. В современной педагогической теории и практике педагогического образования очевиден отказ от упрощенного представления культурологического подхода, связанного в основном с введением в учебные планы новых дисциплин социокультурного содержания.

Социально-этническая характеристика алтайского народа

Культура всегда выступает в определенной национально-исторической форме. Национальная культура является существенным фактором жизнеспособности народа, так как способствует становлению и развитию самосознания определенной этнической группы. «Чувствовать себя гражданином Вселенной совсем не означает потери национального чувства и национального гражданства. К космической Вселенской жизни человек приобщается через жизнь национальную» [35, с. 29]. Не бывает не национальной и педагогики, есть фундаментальные закономерности развития личности, они инвариантны, что же касается педагогической «технологии», она всегда национальна. Изучение индивидуальных особенностей народов чрезвычайно важно по тому, что и национальное самосознание и национальное достоинство характе ризуются прежде всего именно индивидуальностью каждого народа как исто рической личности. В процессе взаимодействия и взаимообогащения различ- 0! ных культур индивидуальное является той ценной составляющей, которая по- могает проследить национальные особенности этноса. Диалог культур может возникнуть только на основе этнических различий и особенностей [27].

Этносы (этнические общности) различаются не столько географическим расположением или политическим устройством, сколько своими культурно-психологическими особенностями, которые оказывают сопротивляемость ассимиляции и чужеродным влияниям. Несмотря на утрату экономической и политической независимости малые этносы сохранялись и возрождались благодаря верности своей культуре, психологическому складу, образу жизни, нравам, обычаям, вере и т. п. Таким образом, культура не только выполняет функцию разграничения и интеграции этнических общностей, но и способствует процессам их взаимного обогащения.

Количество этнических единиц, имеющихся в Российской Федерации и с которыми имеет дело образовательная политика России, не имеет аналогов в мировой практике. Согласно переписи населения 1989 г. 147 миллионное население РСФСР состояло из 128 этносов, из них 89 коренных. Самый крупный этнос России — русские (120 млн. чел.); свыше 1 млн. чел. у шести этносов: татары — 5,5 млн., украинцы — 4,4 млн., чуваши — 1,8 млн., башкиры — 1,3 млн., белорусы — 1,2 млн., мордва — 1,2 млн. У восьми этносов насчитывают от 0,5 до 1 млн. человек: чеченцы — 0,9 млн., ненцы — 0,8 млн., удмурты — 0,7 млн., марийцы — 0,6 млн., казахи — 0,6 млн., аварцы — 0,5 млн., евреи — 0,5 млн., армяне — 0,5 млн. Среди 22 этносов насчитывают от 100 до 500 тыс. чел., 28 этносов -от 10 до 100 тыс. чел., 24 этноса — менее 10 тыс. чел. [16].

Особо необходимо отметить алтайцев, так как наши научные интересы больше адресованы этому народу. Большинство алтайцев в настоящее время проживает в Республике Алтай (см. прил. № 4, с. 435-443). Общая численность их около 65 тыс. человек. До Великой Октябрьской социалистической революции алтайцы не составляли единой народности и не имели общего самосознания. Они расчленялись на ряд родоплеменных или территориальных групп, часто изолированных, различных по занятию и образу жизни, этническому происхождению и т. д., именовавших себя по родоплеменному или территориальному признаку.

За советский период истории алтайцы консолидировались. Они развили у себя современные отрасли сельского хозяйства (преимущественно животноводство и земледелие). У них появились некоторые виды промышленности, изменился домашний быт, повысился культурный уровень. Основной чертой нового времени является не только выравнивание экономики и повышение материального и культурного уровня жизни народа даже в наиболее глухих и отдаленных уголках, но и формирование новых общих черт быта и культуры в различных районах республики, ранее резко отличительных.

Под влиянием новых общественно-экономических процессов практически исчезло деление алтайцев на родоплеменные или территориальные группы, хотя память об этом жива, особенно в среде старшего поколения. Остатком прошлой родоплеменной дробности и разобщенности является все еще значительное количество диалектов и говоров в современном алтайском языке, хотя постепенно стирается и этот пережиток. На смену ограниченному узкому родоп-леменному сознанию, характерному для весьма длительного периода в истории алтайцев, появилось более общее и единое национальное самосознание, общие национальные этнокультурные ценности.

В обществе, где этническая идентификация остается одной из основных форм социального самоопределения, национальные проблемы присутствуют в теории и практике государственного строительства. Они особенно актуальны для регионов России, включившихся в процесс активной суверинизации. К числу субъектов Федерации, ориентирующихся на этнонациональную доктрину, относится республика Алтай, в 1991 г. провозгласившая суверенитет в территориальных границах Горно-Алтайской автономной области. Накануне принятия независимости (1989 г.) на территории Горного Алтая проживало 190,8 тыс. чел. различных национальностей, в т. ч.: русских 115,2 тыс. чел., алтайцев — 59,1 тыс. чел., казахов — 10,6 тыс. чел., украинцев — 1,7 тыс. чел, немцев — 0,83 тыс. чел., татар — 0,39 тыс. чел. и т. д. В настоящее время алтайцы составляют 31 % населения республики, доминируют они в 3-х из 9-ти р-нов республики. В целом коренной этнос имеет благоприятные демографические показатели: стабильные темпы естественного прироста — 17,2 чел. на 1 тыс. жителей (1989 г.), устойчивую эндогамию (1989 г.) — 14,8 % браков жителей Горного Алтая имели смешанный характер, прогрессивную возрастную структуру — 50 % алтайцев находится в трудоспособном возрасте. Аборигенное население отличает ориентация на традиционный уклад жизни — 52,9 из 59,1 тыс. алтайцев живет в сельской местности.

Этнокультурная направленность содержания образования

Система образования коренных малочисленных народов является составной частью российской системы образования, ориентированной на многомерное национально-культурное пространство. Образование является важнейшим институтом воспроизводства и развития общества, обеспечения его экономической, социальной и политической сфер. Оно является важным фактором сохранения и развития этнических культур, освоения подрастающим поколением ценностей российской и мировой культуры.

Школа в национальных регионах является инструментом культурной и политической интеграции общества, важнейшим фактором обеспечения национальной безопасности России. В этом отношении совершенствование системы образования коренных народов Сибири должно вестись в общем русле государственной образовательной и национальной политики.

Образовательная и языковая политика в России находится в поиске решения вопросов планирования, функционирования, развития, взаимодействия культур и языков, и определения их роли в жизни общества.

Возможно использование языков в разных сферах социальной жизни и не только в национальных образованиях, но и регионах с полиэтническим составом населения.

В данной ситуации образование должно быть направлено на раскрытие и проявление лучших человеческих качеств, национального самосознания с целью сближения народов и их культур. Это означает, что необходимо обратить внимание на повседневную человеческую жизнь, включающую совместный труд, сострадание, сочувствие, сопереживание не только в своем этносоциуме, но и в многонациональном сообществе.

Согласны с положением проф. М. Г. Тайчинова, что одним из теоретических оснований вышеобозначенного подхода выступает то, что содержание образования в учебно-воспитательных учреждениях с полиэтническим составом учащихся включает в себя три взаимосвязанных компонента:

— обеспечение каждому возможности самоидентифицироваться как представителю той или иной национальной культуры и традиций;

— создание условий для равноправного диалога с этнокультурным окруже—ниєм;

— вовлечение растущей личности в цивилизационные процессы, основывающиеся на национальных, общероссийских и общечеловеческих ценностях [294, с. 31-32].

В сложившейся ситуации многонациональное населения России, признавая вклад каждого народа в развитие страны и основываясь на том, что защита достоинства и прав каждого народа является основным принципом и гарантом политической стабильности России, школьная образовательная политика должна быть направлена на сохранение и развитие всего богатства и многообразия культур. «Через национальную культуру — к общечеловеческим ценностям, к содружеству всех народов Российского государства — такова должна быть основная идея образования в России» [120].

В сложившейся ситуации ключевыми вопросами должны стать вопросы нового подхода к сохранению самобытных языков народов Сибири, совершенствования системы образования по обучению детей, слабо владеющих родным языком, создание условий для сохранения самобытных языков.

Мы считаем, что без родного языка обучения нет и не может быть национальной школы, способной трансформировать подрастающему поколению культурные духовные ценности.

Традиции народного воспитания у алтайских народов

член Союза писателей России, доктор филологических наук,

профессор ГАГУ. АЛТАЙСКИЕ НАРОДНЫЕ

Песенная культура алтайского народа своими истоками уходит в глубокую древность. Она тесно связана с трудовой деятельностью, бытом, мировоззрением народа, его историей. Специфической особенностью песенного жанра алтайцев является то, что каждый род, каждое племя имели свои песни и соответственно свою своеобразную мелодическую окраску этих песен.

Например, у телеутов — северных алтайцев — песня с элементами многоголосья. У них весьма широк диапазон голоса, очень разнообразна и красочна мелодия. Многозначно представлен песенный репертуар и манера исполнения у кумандинцев. Их напевам свойственен богатый колорит. У родоплеменных групп, которые именуются «северными алтайцами», в народных песнях заметно влияние русской песенной культуры, что вполне оправдывается давними историческими связями племен северного Алтая с русским населением. Они значительно раньше, чем южные алтайцы, вступили в тесные контакты с русским населением Сибири. Поэтому у «южных алтайцев», в отличие от «северных», в песнях и народных напевах самобытные, присущие только их музыкальной и песенной культуре, особенности. Главными из них являются наличие древних, архаических традиций исполнения. В далеком прошлом у алтайцев преобладало пение в унисон. Это специфическое своеобразие хорошо подметил исследователь алтайских народных песен Т.С. Тюхтенев. Сопоставляя манеру исполнения песен представителями разных родоплеменных групп алтайцев, проживающих в разных регионах Алтая, он отмечает, для песен южных алтайцев характерна пентатоника, большая распевность, секвенционное построение музыкальных фраз и т.д.

Алтайская традиционная народная песня прошла длительный путь своего развития. Она служила удовлетворению духовных и эстетических потребностей человека в период родового строя, отражала насущные идеи рода, племени, затем песня вошла в репертуар последующих этапов исторического развития фольклора и стала всеобщим народно-просветительным достоянием. Посредством знакомства с песенной культурой народа мы узнаем его взгляд на окружающую действительность, его думы и чаяния, оценку исторических событий, его философию и психологию, а также этнопедагогику. В народной песне заложен глубокий идейный смысл. В ней выражен дух народа.

Народные певцы посредством исполняемых ими песен выражали не только свои личные чувства, но также переживания, радости и горести всего народа. Вот почему через посредство песен определяются душа любого народа, его жизнь, обычаи, история. Алтайские народные песни имеют глубокий внутренний психологический и педагогический смысл, богатое идейно-художественное содержание и высокую поэтическую образность.

Создателями и исполнителями песен были наиболее одаренные поэтически люди, пользующиеся большой популярностью и авторитетом в народе. Их имена оставались в памяти нескольких поколений и дошли до наших дней. К числу таковых знаменитостей относятся народные певцы рапсоды: Калан, Колонди, Соозын, Адыбас, Амыр, Улагаш, Кучук, Кундузек и другие. Народные певцы, как правило, были создателями мелодий и музыки своих песен, ибо песня без мелодии как птица без крыльев.

Мелодии алтайских народных песен богаты и разнообразны. Элементы многоголосья присущи почти всем видам народных песен. У алтайцев наиболее характерными являются хоровые и многоголосные песни.

При исследовании и оценке песенного репертуара необходим дифференцированный подход. В алтайском традиционном песенном творчестве имеются песни, созданные в феодально-байской среде и выражающие их идеологию (песня о Канза-бие — жестоком феодале) или религиозно-бурханистические песни, созданные служителями культа или по их социальному заказу.

Баи и шаманы пытались выдавать их за народные, но народ умел отличать свои песни от реакционных и таким образом, пройдя своеобразную «народную цензуру», реакционные, чуждые народу песни переставали бытовать, не получив поддержки и распространения в народной среде. Поэтому в алтайском песенном репертуаре оставалось очень мало песен, созданных в феодально-байской среде. Подавляющее же большинство песен является подлинно народными, с дидактическим, нравоучительным содержанием, они прошли испытание временем на право бытования. Эти песни по своему идейно-художественному содержанию глубоко оптимистичны, высокохудожественны, выражают веру народа в свои силы и свое будущее, свидетельствуют о духовном и эстетическом здоровье народа, несут в себе большой заряд воспитательного и патриотического значения.

Вместе с тем следует отметить, что жанр алтайской народной песни все еще остается малоизученным.

В дореволюционное время им интересовались В.И. Вербицкий и В.В. Радлов. Исследованию песенно-музыкального фольклора алтайского народа посвятил свои работы этнограф и композитор А.В. Анохин.

Сделав первые записи песенного фольклора, русские ученые опубликовали их в своих трудах. Они отмечали большую способность алтайцев к поэтической импровизации.

А.В. Анохин в течение тридцати лет занимался изучением духовной культуры, быта, обычаев, верований, песенного фольклора алтайцев, шорцев, телеутов и других племен. Только у алтайцев им записано более 500 народных песен и около 800 мелодий. По алтайским народным мотивам им написаны музыкальные поэмы «Хан Эрлик» и «Талай-хан», сюита для хора и оркестра «Хан-Алтай» и множество песен. Наиболее популярными и ставшими народными являются «Алтын-коль», «Катунь», «Гусь», «Алтай кожон» («Алтайская песня»). В них воспевается величие и красота природы Горного Алтая, его озер, рек, лесов на фоне мелодичной музыки, мастерски передающей национальный колорит, народную напевность. Опираясь на алтайский песенный фольклор, автор сумел через эти произведения передать настроение, характер, душу народа.

Труды А.В. Анохина являются первыми в исследовании песенно-музыкального фольклора алтайских племен и представляют большую научную ценность и воспитательную значимость. Однако следует признать, что не все собранные им фольклорные, музыкальные, этнографические материалы всесторонне изучены. Они не систематизированы, не изданы, хранятся в рукописном фонде Горно-Алтайского научно-исследовательского института и краеведческого музея.

Песни, записанные после Великой Октябрьской социалистической революции и установления советской власти в Горном Алтае, продолжали развивать лучшие народные традиции песенного искусства народа. Они были разнообразными по своему интонационному строю и ритмическому рисунку. По содержанию и изобразительным средствам они отличались от старых традиционных, ибо отражали уже новую свободную жизнь и новые задачи в воспитании. В новых песнях уже нет минорности, жалоб, стона и печали. Вот одна из первых записей песен тех лет, отражающих новое время, новую жизнь:

Куреленип чыккан кун

Кумуш тууга тен тийди,

Кундулу буткен Совет дьян

Куреелей дыуртка тен келди.

Восходящее лучистое солнце

Озарило ровным светом горы.

Высокочтимый советский закон

Озарил одинаково всех нас [1].

Создание своей национальной письменности и издание газет на родном языке способствовали публикации фольклорных произведений. Особенно популярными были в эти годы появившиеся в печати народные песни с новым содержанием.

30-е годы в Горном Алтае ознаменовались появлением в центральной прессе, наряду с выдающимися эпическими памятниками народного творчества, образцов песенной поэзии алтайского народа. В 1934 году в Москве было издано несколько алтайских песен в музыкальной обработке Б. Сальмонта. В 1938 году в Новосибирске выходит сборник алтайских народных песен. В этом же году несколько алтайских песен в переводе, осуществленном сибирскими поэтами по рекомендации А.М. Горького, было опубликовано в журнале «Колхозник».

Со второй половины 30-х годов в пропаганде и распространении алтайских народных песен большую роль сыграл инструментально-вокальный ансамбль под руководством композитора А.Ф. Хитрова, который исполнял народные музыку и песни, записанные в разных районах Горно-Алтайской автономной области.

В конце 30-х годов в Москве мастером П.А. Шошиным были изготовлены национальные музыкальные инструменты, что положительно сказалось на дальнейшем развитии песенно-музыкальной культуры народа. Сибирскими композиторами А.П. Новиковым и А.М. Ильиным было собрано и обработано большое количество народных песен и наигрышей. Очень популярными стали песни композитора А. Новикова «Аргымак», «О Конституции» и другие; песни композитора А. Ильина «Алтын коль», «Партизанская», «Шонкор», «Новый Алтай», «Яблоня», «Песня матери» и другие.

Во время Великой Отечественной войны песенное творчество алтайского народа своим идейным острием было направлено на скорейший разгром фашистских захватчиков. Героико-патриотическая тема в песнях заняла главенствующее место. Многие песни рождались не только в тылу, но и на передовых позициях борьбы с фашистами — на фронте. Воины-алтайцы в письмах с фронта выражали свои патриотические чувства в песенной форме. Вот одна из песен, пришедших с фронта, в которой воин-алтаец, используя традиционный фольклорный образ коня-друга, богатыря из героического эпоса, ассоциирует этот образ с далекой родиной:

Аргымак болгон кулунды

Минген болзом кайдадым!

Кргн болзом кайдадым!

На своего Аргымака

Если бы я сел сейчас!

Подругу свою верную и Родину

Если бы я увидел сейчас.

В годы военного лихолетья алтайский народ создал песни, разнообразные по своему содержанию и жанровой разновидности. Это песни-наказы, песни-благопожелания, песни-клятвы, песни-прощания, песни-призывы, а к концу войны появились песни-ожидания, победные песни, песни-раздумья о мире.

В «песнях-наказах» фронтовиков, адресованных своим женам, любимой девушке, родственникам звучат мотивы традиционных алтайских благопожеланий — алкыш сс:

Арка дьердин ичинде

Адым турза, крип дьюр.

Айдышкан кркий, санан дьюр.

Если на склоне горы будет пастись мой конь,

Ты присматривай за ним.

Если уйду на фронт,

Давшая мне слово, не забывай меня.

Как бы отвечая на просьбу и наказ своего друга-воина, девушка в «песне-благопожелании» говорит:

Кайран менин кркийм

Кайра круп кунукпа.

Унду дым деп санаба

Ачап дьутпа шт?ни

Агаш кепт кезип дьур

Атту — чуулу батыр бол.

Дорогой мой, милый,

Не оглядывайся и не грусти,

Отправившись на бой с врагом,

Не думай, что ты забыт.

Словно сорную траву срезай,

Защищающим свой народ

Будь славным батыром.

В этих песнях используются традиционные приемы и средства народной поэтики. Советские воины отождествляются с эпическими батырами-богатырями. Одной из разновидностей традиционных песен является «песня-клятва», имеющая древние корни. В новых условиях она принимает новое содержание. «Песня-клятва» произносится как мужчиной, так и женщиной. Провожая на ратный подвиг своего любимого, девушка клянется в верности:

Кзим дьажы тглбей,

Дьуу божогон кийнинде

Дьажына эжин болорым.

Не проливая из глаз слез,

Буду ждать твоего возвращения.

Когда кончится война,

Навечно твоей подругой стану [1].

После окончания Великой Отечественной войны были широко распространены «встречные песни», «победные песни»:

Дьууган лн корболу

Дьуудан арткан дьыргадлу

Чапкан лн чалынду

Чаткан арткан дьыргалду.

Сено сгребешь — останется отава,

Оставшиеся в живых после войны будут счастливы.

Скосишь луг — роса останется жить.

Спасшиеся от гибели — продолжают жизнь.

Алтайские народные песни героических военных лет были проникнуты пафосом патриотизма, несгибаемой воли бойцов фронта и тыла, они проповедовали веру народа в великую победу. Песни военных лет наглядно свидетельствуют о неразрывной связи фронта и тыла, личной жизни каждого советского человека, с жизнью всей большой страны.

Послевоенный период в Горном Алтае ознаменовался двумя крупнейшими событиями в культурной жизни. В начале пятидесятых годов по решению Советского правительства были открыты педагогический и научно-исследовательский институты. С организацией этих учреждений собирание и изучение алтайского фольклора было поставлено на научную основу. В пятидесятые и последующие годы были организованы плановые комплексные фольклорные экспедиции. Собранные материалы обрабатывались и публиковались в различных изданиях [1].

В настоящее время работа по собиранию и научному изучению алтайских народных песен продолжается. В этой работе активное участие принимают местные ученые, композиторы, музыковеды, учителя и студенты. Композиторами написана музыка ко многим народным песням. Совместная работа творческой интеллигенции и ученых оказывает положительное воздействие на развитие песенно-музыкальной культуры алтайского народа.

1. Песни Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1957; Народные песни алтайцев. Горно-Алтайск, 1962 и др. издания.
Содержание

Традиции семейного воспитания у алтайцев

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у алтайцев была и остаётся семья с ее прочным укладом, традициями, обрядами и другими элементами традиционной культуры. Особенности семьи алтайцев были исследованы учёными-историками, этнографами, религиозными деятелями и педагогами В.И. Вербицким, С.П. Швецовым, Л.П. Потаповым, Е.М. Тощаковой, Н.И Шатиновой, А.М. Сагалаевым, Л.И. Шерстовой, В.П. Дьяконовой, Р.К. Санабасовой, М.М. Буруловой, Н.А. Содоноковым, С.П. Беловоловой, Н.М. Боаги и другими.
Отмечая специфику брачных и семейных отношений алтайцев конца XIX в., учёный-статистик С.П. Швецов подчеркивал родовую основу их общественного строя и территориального расселения, понимая под родом «союз всех лиц, связанных между собой действительным или предполагаемым родством».
Исторически родовой строй алтайцев предусматривал безусловное господство мужчины. Женщина была хранительницей семьи.
Культ матери был безграничен, её сравнивают с образом Матери-Земли – Умай-Эне.
В особый культ возводится отношение к старшим в семье – родителям, братьям и сёстрам, а также к предкам. Это выражается прежде всего в обязательном знании имён своих предков до девятого колена, а также истории семьи и рода. Всё это способствует формированию в сознании ребёнка образа родового древа, представления своей роли в цепи истории рода и семьи, формирует ценностные отношения к семье, родителям, родному дому.
Ребёнок является высшей ценностью семьи, рода, он всегда был и остаётся желанным. Рождение ребёнка превращается в культ семьи и сопровождается комплексом ритуалов и обрядов, а также словами-благопожеланиями. С особым ликованием встречается рождение мальчика, который является продолжателем рода, хранителем семейных традиций. Его нарекают именем, созвучным с именами богатырей, сказочных персонажей: Темир – крепкий, как железо, Болот – гибкий, как сталь, Батыр, Кезер – величественный, как богатырь, воин.
Кроме того, мальчиков нарекали именами реально живущих людей из числа родственников и знакомых, например: Санаа – ум, Сюмелю – ловкий, Бушулдай – быстрый, проворный, Эпчил – искусный, Балбан – силач, Jалтанбас – храбрый, Ийделю – выносливый, Jарлу – известный, Улужай – великий.
Не менее продуманно в алтайских именах реализуется образ-эталон мужчины, отражающий высокие нравственные качества человека:
• заботливость, доброта, дружелюбие (Нёкёр – друг, Наjылык – дружба; – скромность, выдержанность, Айас – спокойный);
• чуткость, человеколюбие и гуманность (Jалакай – чуткий);
• справедливость и честность (Ак-Санаа – честный, Чындык – справедливый);
• доброта и щедрость (Jымжай – добрый, Арбын – щедрый);
• совершенность и чистоплотность (Арунат, Чекчил – чистоплотный);
• уважение и почтенность (Кюндюлей – уважаемый, Быйанду – благодетельный);
• знание, ум, мудрость (Тюжюмет – разумный, Сагыш – ум);
• достойность по отношению к своему народу, родине (Алтай, Эрjине – драгоценный, Баркы – наследие).
Таким образом, имена являются воплощением образа умственно, физически и нравственно развитого и воспитанного мужчины (мужчина-эталон).
В именах по-особому представлен образ женщины-эталона – личности духовно богатой, умной, красивой. Образ идеальной женщины сравним с красотой природы, предметов быта, небесных светил, цветов, зверей, птиц, драгоценных металлов; с умом и жизнестойкостью животных и деревьев и с мудростью народа. Поэтому при выборе имен девочек родители обращались к названиям:
• небесных светил (Jылдыс – звезда, Алтынай – золотая луна);
• зверей и птиц (Тоорчык – соловей, Карлагаш – ласточка);
• растений (Кызылгат– красная смородина, Кузук – орех, Чейне – пион);
• драгоценных металлов (Алтын – золото, Мёнюн – серебро);
• предметов быта и женского труда (Торко – шёлк, Чачак – кисточка, Кумуш – бархат, Чиме – резьба, украшение, насечка, Кумаш – кумач, Инекчи – коровница, Ёлёнчи – собирательница трав, Талканчы – делающая толокно – талкан).
В значительной степени собственные имена способствуют эстетическому воспитанию детей: быть красивым и привлекательным (Алтын, Мёнюн). Таким образом, имена являются словесными средствами воспитания.
С раннего детства ценилось почтительное отношение к старшим и послушание (геронтотимия). В алтайской семье сохранился обычай, связанный с общим запретом на произношение имени старшего человека, и в настоящее время эта этическая норма сохранилась в общении и поведении алтайцев. В свое время В.И. Вербицкий писал следующее о народностях Алтая, что они к старшим очень почтительны и уважительны, а дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести…».
Как пишет Е.М. Тощакова, «с малых лет воспитание детей сводилось к уяснению и строгому выполнению существовавших древних обычаев… По имени они не называли… всех своих старших братьев и сестер. При обращении к старшим обязательно в вежливой форме, на «Вы», дети должны были говорить «акам» – старший брат, «эjем» – старшая сестра. Когда в юрте находились гости, посторонние люди, малышам следовало тихо сидеть в стороне, не мешая старшим вести разговор».
Вместо имени человека употребляются следующие термины, обозначающие родство по матери: таай эjе – старшая сестра матери, тетушка; таай – дядя по матери; таада, тайбаш, тайдак – дедушка по матери; jаана, наана – бабушка по матери и другие.
Родство по линии отца обозначается терминами: jаан эjе – сестра отца; аба, акы – старший брат отца, дядя по отцу; ака, аакы, эже, улда – дедушка по отцу.
Вместо собственных имен пожилых людей употреблялись следующие термины почтительного обращения: акабыс — буквально «наш старший брат по роду деда», адайым – «мой старший предок по отцу», аjый – «старшая тетушка по отцу».
Культ старших и предков в народном воспитании направлен на сохранение в памяти поколений исторического быта, культуры и связан с традицией единства человека с семьей, родом, народом и всем миром.
Большое внимание в семье алтайцев уделяется воспитанию скромности и терпимости. Скромность считается одним из достоинств человека, в особенности девушки, женщины. Ценятся также такие качества, как доброта и милосердие, прежде всего по отношению к родным и близким, любовь и привязанность к родным местам, окружающему миру.
Детей знакомят с системой правил-запретов, касающихся как взаимоотношений в семье, так и отношения к природе. Экологическая составляющая сознания детей-алтайцев выражается в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Объектами родового поклонения – тотемами – являются священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга», животное или птица — «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собаку), дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш», можжевельник «арчын» — у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» – у оргончы, жимолость «ыргай», берёза «кайын» – у иркит, комдош, сойон, тодош).
Тождество человеческого и окружающего миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц и зверей. Например, род майман почитает беркута и собаку. Общеизвестен среди тюркоязычных народов миф о волчице. Общим для ряда тюрко-монгольских народов является сюжет родства с лебедем, например у якутов и северных алтайцев. К особо почитаемым животным и птицам относятся собака, медведь, лошадь, беркут, кукушка, орёл. Например, по поверьям многих тюркоязычных народов, орёл имеет причастность к детским душам.
По достижении 5 — 6 лет детей учат практическим навыкам: садиться на лошадь, пасти домашний скот, растапливать очаг, присматривать за младшими братьями и сёстрами. Таким образом, детям прививаются первые трудовые навыки. Подростков обучают труду взрослых, родителей, например мальчика – всему, что знал и умел делать отец, – верховой езде, охоте и другим мужским занятиям. Девочки привлекаются лишь к лёгкой работе, помогают маме по дому, занимаются рукоделием.
Дети-алтайцы знают наизусть историю собственного рода, иногда близких родов, могут назвать имена и возраст умерших предков до седьмого (и более) колена, дополняя перечень конкретных лиц памятными событиями и историческими датами. Подобное знание детьми семейной генеалогии не только поощряется взрослыми, но и считается нормой их естественного социального развития.
Организованное таким образом семейное воспитание и обучение обеспечивают трансляцию знаний предшествующих поколений алтайским детям и молодежи. Именно в семье дети перенимают общественно-исторический опыт своего народа, усваивают традиции устного народного творчества, веками сложившуюся иерархию и этику взаимоотношений в социуме.
Таким образом, в алтайской семье следует отметить сохранение многих национальных традиций. Семья является средоточием всех воспитательных начал алтайцев, выполняет важную роль в приобщении детей к национальной культуре, формировании личности ребёнка, его сознания, самосознания, нравственных и других его характеристик. В этом несомненное достижение алтайского этноса, основы его последующего развития, продолжения внутри- и межэтнических коммуникаций, обретения и подтверждения алтайскими детьми этнической идентичности.

Э.В. Екеева,
кандидат пед. наук, доцент кафедры географии ГАГУ,
старший научный сотрудник Института алтаистики им. С.С. Суразакова
Полная версия статьи опубликована в журнале «Вестник СВФУ им. М.К. Аммосова».
Фото предоставлено автором

Читайте так же:

  • Ритуалы армия Воинские ритуалы российской армии : История зарождения и развития Минер Вячеслав Леонидович 480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ', MOUSEOFF, FGCOLOR, '#FFFFCC',BGCOLOR, '#393939');" […]
  • В каком умк сохранены лучшие традиции российского образования Программа "Школа России" Программа "Школа России" "Школа Росcии" - это учебно-методический комплект для 4-летней начальной школы. Научный руководитель комплекта - Андрей Анатольевич […]
  • Обычай запрещающие браки Новости 14.04.2010: Индия.Старейшины поддержали казнь нарушителей древних обычаев © РИА Новости. Евгений Безека НЬЮ-ДЕЛИ, 13 апр - РИА Новости, Евгений Безека. Съезд старейшин на севере в […]
  • Был у древних греков хороший обычай Был у древних греков хороший обычай Русский язык 4 класс Канакина Горецкий 2 часть Онлайн учебник и решебник (гдз) Упражнение № 241. Прочитайте. У древних греков был хороший обычай. […]
  • Русские немцы и их обычаи Традиции и обычаи немцев села Березовка Стремедловская Ирина МКОУ Березовская СОШ, 9 класс Руководитель: Тарасова Тамара Федоровна, учитель истории Аннотация Стремедловская Ирина МКОУ […]
  • Конспект родной обычай старины 1 класс 4 класс.rtf - Конспект урока 4 класс: Родной обычай старины. Светлый праздник Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Салтыковская гимназия» г.о.БалашихаКОНСПЕКТ УРОКА(4 […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *