Древние индийские традиции

Древние традиции Индии и современность

Надо отметить, что ни буддизм, зародившийся в Индии в среде кшатриев, ни христианство не стали среди индийцев распространёнными. Буддизм из Индии распространился в Китае, Коре, Японии, однако в самой Индии был редким явлением. И буддизм, и христианство не могли воспринять идею разделения людей по варнам, принадлежностью к каждой из которых определялась значимость человека как духовного существа. Между тем сами индийцы не мыслят свою жизнь вне варновой системы. В наше время количество индийцев, исповедующих христианство или буддизм, очень мало.

В ХХ веке культурные черты Индии, сложившиеся в древности, всё ещё существенно влияли и на быт индийцев, и на действия политиков. Так, Махатма Ганди считал, что цели надо добиваться исключительно мирными средствами, такими, как бойкотирование товаров, производимых теми, против которых направлен бойкот. Также Ганди отличался терпимостью в отношении других религий, например, ислама. Одним словом, Махатма Ганди в ХХ веке является наиболее выдающимся сыном своего народа, индийской культуры.

В XXI столетии культурные традиции индийского общества по-прежнему играют важную роль в жизни страны. Так, несмотря на то, что по Конституции Индии 1950 года касты являются упразднёнными, они, по сути, продолжают существовать. Неприкасаемых в Индии формально нет, по закону их принято называть далиты (угнетённые) или хариджаны (это название дано Махатмой Ганди и означает оно божьи люди). Однако в ряде деревень и по сей день случаются настоящие кастовые чистки, спровоцированные неприятием далитов в социальную среду.

Традиционализм особенно проявляется в сельской местности. Многие индийцы живут согласно предписаниям своего гуру, неизменно выполняют ряд религиозных обрядов, чтят обычаи предков. Правда, некоторые из этих обычаев и обрядов весьма жестокие, например, и в наше время (уже в порядке исключения) можно встретить выполнение обряда восхождения вдовы на погребальный костёр мужа. В принципе, даже если женщина не выполняет этот обряд, то и сейчас в обществе к ней относятся, как правило, пренебрежительно, а сама она живёт в бедности и в массе ограничений (ей нельзя есть мясо, соль, пить вино, она может питаться грубой пищей раз в день, спать на полу…). Поэтому индийцы говорят: «Нельзя хуже обругать, чем вдовой назвать». Смерть мужа рассматривается индусами в качестве кармического последствия непорядочного поведения его жены в предыдущей жизни. Если же жена является покорной мужу, то на неё нисходит благодать, распространяющаяся на всю семью. Считается, что общение с вдовой может навлечь беды, более тяжёлые, чем прямой контакт с неприкасаемым. Всё же, надо подчеркнуть то, что семьи в Индии отличаются прочностью и благочестивостью. Не менее важно отметить, что в современной жизни индийского общества по-прежнему неформально сохраняются общие правила, регламентирующие жизнь женщины. А. С. Тимощук среди общих норм, касающихся женщин любой варны, особо подчеркивает следующие пять, обязательные для исполнения:

1) Дочь должна быть выдана замуж до половозрелости за мужчину, который в два-три раза старше её. (Надо признать, что подобная практика в наши дни вызывает много нареканий, тем более что в современном обществе существует проблема подростковой беременности).

2) Вдова, имеющая детей, не имеет права второй раз выходить замуж.

3) Нельзя заключать брак между женщиной и мужчиной одной династии.

4) Дхарма женщины – быть покорной мужу и быть довольной тем материальным достатком, который он может ей предложить.

5) Женщина имеет право выйти замуж либо внутри своей варны, либо в более высокой варне, но ни в коем случае не ниже. (Это положение в силу формального упразднения касто-варновой системы ныне не имеет существенного значения и далеко не всегда соблюдается).

Среди всех варн кшатрийки пользовались большей свободой в брачных отношениях, поскольку могли выбирать себе мужа на турнире. В целом же положение женщины выглядит достаточно закрепощённым. В то же время историки отмечают, что до мусульманского завоевания женщины в Древней Индии пользовались большой свободой. Наравне с мужчинами они участвовали в политической жизни, философских дебатах.

Такая традиционность индийской культуры, с одной стороны, свидетельствует о её жизнеспособности и глубоких историко-философских корнях. Однако, с другой стороны, препятствует принятию прогрессивных культурно-религиозных новшеств, порождает привязанность и даже зависимость от ряда старых родоплеменных обычаев.

1. Бадак А. Н. Войнич И. Е., Волчек Н. М. и др. История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. – Минск.: Харвест, 1999.

2. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. – М.: «Наука», 1993.

3. Бурмистров С.Л. Движущие силы историко-философского процесса в философии неоведантизма // Вопросы философии. 2008. – № 12.

4. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. – М.: «Наука», 1970.

5. Всеволодов И. В. Бирма: религия и политика. – М.: Наука, 1978.

6. Вокруг света. – 2007. – № 8 (2803).

7. Гусева Е. Р. Джайнизм. – М.: Наука, 1968.

8. Гусева Е. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика. – М.: Наука, 1977.

9. Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. – М.: «Наука»,, 1990.

10. Мещеряков А. Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм: Проблемы синкретизма. – М.: Наука, 1987.

11. Мифы народов мира. Энциклопедия. Том 1. – М.: Советская Энциклопедия. 1987.

12. Тимощук А. С. Ведическая антропология // Религиозная антропология. – Владимир: ВлГУ, 2006.

13. Скороходова Т.Г. Традиция в интерпретации мыслителей Бенгальского Возрождения // Вопросы философии. 2008. – № 12.

14. Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1. Чем, по вашему мнению, торговцы из Шумера могли заинтересовать представителей хараппской цивилизации?

2. В чём проявляется взаимосвязь религиозных верований в хараппской цивилизации с современным индуизмом?

3. Что такое Веды? Какие черты Вед принято выделять?

4. В чём заключается суть сансары?

5. Что такое карма?

6. Почему в Индии не принято подавать нищим милостыню?

7. Какие явления общественной жизни современного индийского общества свидетельствуют о его традиционализме и консерватизме?

8. В чём вы видите взаимосвязь авидьи и аханкары?

9. Почему многовековое присутствие английских властей в Индии не повлияло на фундаментальные принципы индийской культуры?

10. Почему в Индии по-прежнему сохраняется обряд восхождение жены на погребальный костёр мужа?

37.112.98.62 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)

очень нужно

Обычаи и традиции Индии

• В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. Здесь не принято обниматься и целоваться публично. Так, даже прохожие и сторонние наблюдатели довольно резко могут отреагировать, если девушка и юноша будут идти держась за руки, сидеть довольно близко друг к другу на скамейке, будут сидеть в обнимку или начнут целоваться не стесняясь прохожих. За это могут даже арестовать на срок до трех месяцев — такое публичное проявление чувств в Индии карается законом, и лишь изредка оправданием может служить свидетельство о браке — часто и оно не принимается в расчет судами Индии.

• А вот в индийских фильмах с 2007 года поцелуи больше не под запретом — болливудские фильмы в основной массе призваны отвлекать публику от будней, а не поднимать насущные проблемы, поэтому составлять мнение об Индии по известным фильмам — не очень хорошее решение.

• Довольно часто встречается, что мужчина идет впереди жены, которая отстает от него на несколько шагов, как и подобает приличной даме. В более продвинутых семьях муж и жена могут идти рядом, но никогда — держась за руки.

• Также замужней женщине традиционно нельзя выходить из дома одной без особой необходимости, но в больших городах эта традиция уже не столь критична.

• Индуизм запрещает употреблять спиртные напитки, поэтому в ресторане их не подают, но в некоторых заведениях разрешают приносить с собой. По пятницам в Индии соблюдают сухой закон, и алкоголь нельзя достать ни за какие деньги.

• В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, чтобы кончики пальцев касались бровей, и покачивают головой со словами: «Намаете». Таким образом местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей.

• В Индии обходят все постройки, особенно религиозные сооружения, с левой стороны.

• При входе в храм, офис, поликлинику необходимо снимать обувь.

• Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой – это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

• Ноги. Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

• Только сыновья приносят в дом приданное невесток, дочери же уносят из дома довольно много, и именно сыновьям индийцы обычно рады намного больше, чем дочерям. Поэтому в Индии официально запрещено определение пола ребенка во время беременности при помощи ультразвука (закон о запрете использования УЗИ с целью определения пола плода введен из-за статистики, показывающей, что официальная рождаемость мальчиков превышает рождаемость девочек и что смертность среди младенцев женского пола и женщин, вынашивающих девочек, в несколько раз выше, чем в случаях с мальчиками).

• Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии — это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать «правильную» дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам — кому-то помогает, кому-то нет.

• Если семья не очень зажиточная, то девочкам дается только начальное образование (если вообще дается), тогда как мальчиков стараются обучать как можно дольше. Если семья принадлежит к классу повыше, то образование на уровне школы (10 классов) обычно дается всем детям, колледж (еще 2 класса) — в основном, только мальчикам, чтобы они имели возможность получить высшее образование. Бывают и обеспеченные семьи, в которых образование дается всем детям и их обучают в зависимости от личного желания, по возможности за пределами Индии либо в лучших университетах Индии — за образованную невесту приданное можно давать чуть меньше, чем за необразованную, а за образованного жениха можно потребовать большее приданное.

Большинство браков в Индии до сих пор — организованные, т.е. родители сами выбирают женихов/невест для своих детей, договариваются с родителями претендентов и, снова, в зависимости от положения семьи в обществе, будущим мужу и жене предоставляют несколько встреч в людных местах под присмотром родственников с целью познакомиться поближе, либо просто уговариваются о сверке гороскопов (важная часть индуистских свадеб) и дате брачной церемонии, где молодые и встречаются. В больших городах встречаются и «браки по любви», но это все же редкость и даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о том, что и в каком количестве должно быть передано с невестой, чтобы родители жениха согласились именно на эту невесту, а не на какую-либо другую. Женщина же должна во всем слушаться и подчиняться мужчине, выполнять все его желания и быть верной. В Индии не принято жениться по любви, принято считать, что любовь придёт во время совместной жизни. «Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим».

• Сексуальные отношения в этой стране считается, чуть ли не ритуальным действием, потому что они угодны Богу и со времён античности входят в число священных ритуалов. В Индии очень почтительно относятся к религиозным обрядам и ритуалам.

• До брака женщине запрещено иметь сексуальные контакты, не зависимо от того, кем она является по происхождению, иначе она понесёт наказание. Но в отношении мужчин этот закон не соблюдается. Такая знаменитая книга, как Камасутра и та утверждает, что только в браке, возможно достичь совершенства.

• Мужчины в Индии строго придерживаются традиций и воспитания. Мужчина просто обязан относиться к женщине, как к матери или сестре и при любых обстоятельствах он будет держать дистанцию в отношениях.

• В силу воспитания и уклада жизни индийские девочки воспитываются в строгости, обидеть женщину считается преступлением, и мужская часть семьи всегда отомстит за поруганную честь сестры или матери. Здесь так принято.

• Если у женщины началась менструация, то ей нельзя заниматься домашними делами, всё её обязанности перекладываются на слуг, так как в такие дни женщина считается осквернённой.

• Индия имеет самое многочисленное в мире поголовье скота (буйволы, коровы, козы, овцы, верблюды), но пастбища составляют менее 4% ее площади. Скот нередко бродит по городским улицам. Коровы почитаются священными, убой их запрещен. Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы. Очень много священных коров можно увидеть на улицах Индии, они то стоят в тени домов, то подбирают фруктовую кожуру, то лежат поперек улицы, то едят что-то у лотков торговцев зеленью.

Предприимчивые люди, увидев, что бездомная корова ожидает теленка, берут ее к себе и посылают пастись по улицам и базарам в сопровождении своего сына или дочери. А после отела продают рупий за сто какой-нибудь семье, где нуждаются в молоке. В этой семье корову доят месяцев шесть, а когда она перестает давать молоко, отпускают ее. Сейчас специальные рабочие молочных ферм отбирают лучших коров из числа бездомных и свозят их на фермы, где проводится специальная работа по улучшению их породности и повышению удоя. В дни весеннего праздника Холи, когда люди на улицах раскрашивают друг друга во все цвета, уличные коровы тоже превращаются в живые палитры, придавая, как принято писать, «неповторимое своеобразие» городскому пейзажу. В Индии вообше есть обычай окрашивать скот и наряжать его в дни праздников, да и в обычные дни, просто так, в знак любви. Постоянно можно видеть волов с золочеными рогами, в вышитых шапочках, с яркими бусами на шее и с красними пятнышками на лбу. А извозчики — хозяева тонг — любят наносить на тела своих лошадей орнамент, обычно в виде оранжевых кружков, и в тот же цвет красить им ноги до колен.

— А еще на улицах городов и деревень можно видеть быков. Настоящих быков. Но они в Индии не бодаются. Они очень мирные и спокойно стоят, и никто их не боится и не обходит стороной. Они не превращены в волов только потому, что отданы богу. В любой семье человек может дать обет богу Шиве, что пожертвует ему бычка за рождение сына или какое-нибудь другое радостное событие. Некогда, в глубокой арийской древности, быков забивали во время жертвоприношения, но постепенно в Индии убийство любого представителя «коровьего царства» стало считаться грехом более тяжелым, чем убийство человека. Этому жертвенному бычку ставят на ляжку клеймо в форме трезубца — знака бога Шивы — и отпускают его на все четыре стороны. Никто, боясь смертного греха, не осмелится превратить его в вола и использовать на работе. Всю свою жизнь этот бык бродит где хочет. Крестьяне, охраняя свои посевы, прогоняют с полей бродячий скот, и он почти весь сконцентрирован в городах. Поэтому и быки бродят по городскому асфальту, лежат на базарных улицах, дарят потомство своим бродячим подругам-коровам и, состарившись, умирают тут же, у стен какого-нибудь дома.

Культ Змей. Наг-панчами — праздник змей. В этот день и заклинатели змей, и просто жители некоторых деревень, где сильно развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины, полные змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи, обертывают вокруг рук. И змеи при этом почему-то не кусаются. Особо священной в Индии считается кобра. Она присутствует все время и в жизни индийцев, особенно индийских крестьян. Нигде они не застрахованы от встречи с коброй, не только в поле и в лесу, но и дома. Если кобра заползет в дом человека, воспитанного в национальных традициях, ее не убьют, ее сочтут воплощением души какого-нибудь предка и будут умолять ее не приносить вреда живым и уйти из дома добровольно. В газетах часто пишут, что наводнения или сильные муссонные дожди выгоняют кобр из нор и заставляют их искать убежища в деревенских домах. Тогда крестьяне покидают деревни, оккупированные кобрами, и в складчину приглашают заклинателя змей, чтобы он вывел своих подопечных обратно в поле.

• Йога входит в число шести традиционных школ древнеиндийской философии. Йог (то есть человек, овладевший йогой) называется в Индии «йогин» или «йоги». Йогинам приписывают — особенно тем, кто овладел раджа-йогой, — великую силу духа, мистическое проникновение в суть вещей, умение влиять на те или иные состояния материи, умение предсказывать будущее, передавать свои мысли на любые расстояния и равным образом воспринимать чужие мысли. Санскритский глагольный корень «юдж», от которого происходит слово «йога», имеет много значений и в том числе такие: «уметь сосредоточивать свое внимание», «заставлять (впрягать) себя», «использовать, приманять», «сливаться, воссоединяться». В последнем случае добавляются иногда слова «с божеством или с волей божества». Хотя и тут известны варианты — «сливаться с изначальной энергией Вселенной», с «сутью материи», с «первичным разумом» и т.п. Так что говорить о йоге в основном как о религии нельзя — можно говорить о том, что неоднократно в истории Индии появлялись проповедники той или иной религии, которые включали ряд философских положений йоги в свои вероучения. Существовало и в самой философии йоги, как уже упоминалось, понятие о слиянии с Абсолютом, потому ряд проповедников этой системы отводили ему заметное место.

• Медицина йогов вплотную граничит с Аюрведой, древнеиндийской системой народной медицины, занимавшей уже в I тысячелетии до н.э. почетное место в кругу таких наук, как математика, астрономия, поэтика, философия и т.п. Наука жизни, что содержит знание указаний, следование которым ведет к здоровью, называется АЮРВЕДА. Слово «аюрведа» образовано от санскритских слов, означающих «жизнь» и «мудрость, наука», и дословно переводится как «знание о жизни». Аюрведа, — это цельная и полная система медицинских знаний (профилактика и излечение болезней, учение о темпераментах и физиологии, а также о здоровом образе жизни), которая существует и развивается в Индии уже несколько тысяч лет. Аюрведа оказала влияние на развитие многих других традиционных медицин (в частности, тибетской и древнегреческой), кроме того, она является источником многих современных видов натуротерапии и оздоровления. Особенность аюрведы состоит в том, что в отличие от западной медицины она трактует человека как единое целое, единство тела, разума и духа, а здоровье мыслит как гармонические отношения между компонентами личности и их собственными составными частями. Дисбаланс этих составных частей приводит к болезни, а цель лечения заключается в том, чтобы вернуть их в равновесие и дать человеку возможность вести счастливую и здоровую, а также социально и духовно успешную жизнь. В этой медицинской системе подход к каждому пациенту индивидуальный и строится на основе его, пациента, конституции (пракрити) и психо-физиологических параметров, в частности, после тщательно проведенного обследования. Кроме привычных нам методов диагностики Аюрведа использует такой метод, как пульсовая диагностика — весьма эффективный, хотя и сложный: чтобы овладеть им, врач-аюрведист должен учиться семь лет. Лекарственные препараты или лечебные процедуры подбираются индивидуально.

Традиции Индии

Если Восток дело тонкое, то Индия, с ее многочисленными религиями, традициями и особенностями — вообще непостижимое. И, хотя, индийцы, приветливо и снисходительно относятся к неуклюжим чужакам, лучше попытаться играть по местным правилам, не так ли?

Рукопожатия

В Индии не пожимают друг-другу руки — вместо этого руки складываются перед грудью в приветствии намасте. Вообще, физические контакты — похлопывание по плечу, объятия, или даже прогулки под ручку в глазах консервативного индийца выглядят практически как разврат в общественном месте.

Обувь

Оскорбительным считается демонстрация собеседнику подошвы ваших ботинок (поэтому не сидите нога на ногу). В большинстве храмов принято перед входом снимать обувь (а если вы думаете, что носков не напасешься — возьмите с собой в поездку больничных бахил).

Вот оно — священное животное

В храмы — только босиком

Уважительное отношение к дамам

Для употребления пищи у индийцев предназначена правая рука (считающаяся «чистой»), поэтому любые застольные действия, получение и передачу вещей лучше производить правой рукой — не ошибетесь. Еда для индийца — это подарок богов и ритуал. Перед каждым блюдом и в конце трапезы индусы моют руки, а разговоры за обеденным столом не ведутся. И да, вступайте в «общество чистых тарелок» — оставив объедки на своей тарелке вы выразите неуважение хозяевам.

Эмоции

В Индии не принято демонстрировать гнев, раздражение или нетерпение, если вы не хотите, чтобы местные сочли вас недостойным человеком. Индийский культ — ахимса — требует не причинять вред живым существам. Это распространяется не только на священных коров Индии, или также высокопочитаемых обезьян, но и на любую живую тварь вообще.

Посещение храмов

Разумеется в храмы в Индии (как, впрочем, и везде) не стоит заходить во фривольной одежде. Голова должна быть покрыта, женщинам также рекомендуется прикрывать плечи. Осматривая достопримечательности буддийских и индуистских храмов, следует двигаться по часовой стрелке.

Индийская традиция, культура древней и современной Индии

«С самой зари цивилизации умы Индии занимала своего рода мечта о единстве. Это единство не воспринималось как нечто навязанное извне, как стандартизация всех верований. Она была глубже, и под сенью этой мечты практиковалась широчайшая терпимость ко всем обычаям и верованиям, каждая разновидность которых принималась с уважением и даже одобрением».

Индия открывает перед нами уникальный религиозный символизм, выходящий за рамки пространства и времени, который существует еще с давних времен в виде различных звеньев одной и той же цепи. Хотя самые известные священные писания Индии, например, Веды, были собраны и записаны сравнительно поздно, религиозные памятники письменности существовали уже в V тысячелетии до н.э. Это подтверждают астрономические данные, встречающиеся в «Махабхарате».

Традиция, которую сегодня называют брахманизмом, говоря о смене временных циклов — пралайи и манвантары, рассказывает о возникновении Вселенной, по крайней мере, о возникновении нашей Солнечной системы. В те времена, когда Европа пребывала в неолите, Индия обладала разработанным и завершенным религиозным символизмом и уже имела философские школы. Религиозный опыт Индии является самым полным и всеобъемлющим среди известных сегодня. И тот факт, что в большинстве своем этот опыт пришел к нам в неизменном виде, сохранив черты, присущие ему в древности, сам по себе представляет несомненный феномен и заслуживает большого внимания.

Некоторые черты индийской традиции и культуры поражают западного человека, поскольку они свойственны восточному мировосприятию, но несвойственны западному менталитету.

Благоговение перед живым, перед жизнью и природой

Несмотря на то, что природа и климатические условия Индии достаточно сложны для жизни человека, а сама природа стихийна и порой непредсказуема в своих проявлениях — от сильных ливней до жестокой засухи, тем не менее, человек всегда относился к ней с огромным почтением, уважением и благоговением. Именно для Индии характерная огромная любовь ко всему живому и неукоснительное признание права всякого существа на жизнь. Это отношение рождалось не из страха, а из попытки глубокого проникновения в суть мироздания, ощущения мощного дыхания космоса, неотвратимой смены ритмов, понимания своей нерасторжимой связи с биосферой. Возможно, поэтому индусы никогда не пренебрегали животными как низшими тварями, и огромное число животных было символами богов, олицетворением божественных принципов на земле (священная корова — кормилица, дающая жизнь, слон — мудрость и доброта).

«Среди этой дивной природы, так и тянет стряхнуть с себя земные оковы, обобщиться с нею жизнью беспреградною, и сама смерть в Индии кажется привлекательною» писала Е.П. Блаватская. На фоне космических циклов человеческая жизнь суетна и ничтожна. Поэтому возникает понятие единой силы, пронизывающей все сущее. Западный дуализм духа и материи, творца и сотворенного, одушевленного и неодушевленного глубоко чужд индусам. Именно поэтому К.-Г. Юнг писал: «Дух Индии вырастает из природы, наш же дух противостоит природе».

Природа — как Храм. Жертва

Поскольку природа воспринимается как храм, живое одухотворенное место, в каждом уголке которого обитает Бог, в Индии существует огромное количество священных мест — это может быть дерево, гора, камень и т.д., где происходит встреча человека с божеством, где божественное имеет полноту и силу и позволяет человеку совершить путь от суетной повседневности вглубь, к центру самого себя.

Храмы, построенные человеком, появились в Индии довольно поздно (в III–II вв. до.н.э.), за исключением некоторых древнейших храмов, например, пещерного комплекса в Аджанте, возраст которого более 2 тысяч лет. Индийские храмы всегда имеют свой небесный прототип — образ мировой горы, священной горы Меру.

В сознании индуса встреча с богом связана с жертвоприношением, а не с просьбой. Именно жертва является тем, что соединяет мир богов и людей, жертва становится основой индийского ритуала.

Со временем понятие жертвы намного расширилось: ею стали считать и кормление брахманов, и угощение гостя, различные дарения и раздачи, причем не только имущества, но и жертвование самим собой, самопожертвование, например, аскетизм. И вся жизнь человека стала расцениваться как непрерывная цепь жертвоприношений, заключительным актом которой является сожжение тела усопшего на погребальном костре.

Понятие Кармы и Дхармы. Варны

Два понятия: Карма (Закон причины и следствия) и Дхарма (Закон существования, Долг в высшем смысле этого слова) — прочно вошли в сознание Индии. Детально разработанные в упанишадах, они фактически определили закон существования и мировоззрение индусов.

Арийской или индоевропейской цивилизации присуща особая форма устройства жизни семейных кланов и его членов. При организации общества учитывались не только различные формы деятельности, необходимые для создания государства в его начальных фазах, но уделялось большое внимание природным характеристикам человека, чтобы он смог лучше исполнить и осуществить свою судьбу. Так рождаются касты, дифференцированные согласно естественной предрасположенности каждого человека, всех их объединяет древняя ведическая традиция и идеи Дхармы, универсального Закона, прототипа морального и космического порядка, который относится ко всему проявленному, включая и человека.

Древнеиндийское общество делилось на сословия — варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии в литературе и в быту вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

Брахманы — жрецы, учителя для людей. Их долг учиться и учить других, поддерживать связь с богами.
Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться.
Вайшьи — земледельцы и др. Их долг возделывать землю и разводить скот.
Шудры — слуги. Их долг служить трем высшим кастам.

Первые три варны считались высшими, а принадлежащие к ним люди назывались «дваждырожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.

Религиозная толерантность

В Индии считается, что каждый человек имеет право на свой Закон, свой путь к Богу. Из этого осознания происходит толерантность индийского мировоззрения, принятие других религий. Индуизму (основной религии индусов) не свойственно понятие ереси, религиозного раскола. Отсутствует в нем и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов. Никому не придет в голову предавать противника проклятию или вечному осуждению. Индуизм предполагает самые разные возможности для проявления религиозных чувств: Бога почитают как абстрактный символ, и как владыку мира, и как отца, и как возлюбленного, и как младенца и как брата. Столь же многообразны и формы постижения и почитания божеств. Поклоняются божественному проявлению в книге, знаке, творениях природы, звуке, дыхании, молчании; в храме или вне его. Каждый волен выбрать ту дорогу к Богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет — истязать свою плоть, деревенский жрец — обагрять руки кровью жертвенных животных, философ — предаваться размышлениям, йог — делать необходимые упражнения, мирянин — совершать требуемые ритуалы и т.п.

Индуизм предполагает три основных формы пути:

Карма-марга — Путь деяния. Следование своей Дхарме и совершение праведных деяний с глубоким внутренним отречением, без полной вовлеченности и привязанности к результатам, без оглядки на себя как на деятеля и на плоды трудов как на свои собственные. Карма-марга связана с мирской жизнью и предполагает прежде всего выполнение социального долга, а также достижение равновесия между внутренним состоянием и внешними событиями.
Джняна-марга — Путь знания. Этот путь предполагает развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, глубокое размышление и обретение знания единого Абсолюта, постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана. Этот путь предполагает глубокое обращение вглубь себя.
Бхакти-марга — Путь любви. Путь «разумного сердца», непосредственного сердечного соприкосновения с подлинным бытием. Требуется безраздельная преданность божеству, которая очищает сердце и направляет к высшему знанию и истинному просветлению.

Понятие освобождения от страдания (колеса сансары). Нирвана

Человек обречен на страдание. «Для мудрого все есть страдание» — говорит один из индийских мудрецов. Это — закон жизни, мировая непреложность, условие человеческого существования. Карма — Закон причинности — привязывает к этому миру и втягивает в бесконечный круговорот рождений и смертей, сансару. Ослепленный неведением, человек принимает за настоящую действительность майю, космическую иллюзию с ее увлекающей и завораживающей игрой. И хотя страдание универсально, оно — не случайность, не результат чьей-либо ошибки или злого умысла, как это понимается в других религиях, не наказание за грехи, не испытание, ниспосланное Богом, и не происки. Самое главное то, что человек может вырваться из этого колеса страданий, а сама Карма, сам опыт страдания благотворен, поскольку помогает человеку найти путь освобождения. И чем сильнее страдание, тем сильнее желание выйти из него, освободиться, т.е. перейти на другой уровень существования, превосходящий обычную жизнь. Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось: нирвана, мокша или мукти, — конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий.

Путь к прекращению страдания существует (отсюда отсутствие пессимизма в сознании индуса), и человек в этом смысле имеет неоспоримое преимущество по сравнению со всеми другими существами во Вселенной, включая даже богов. Главное же условие освобождения — избавления от неведения, обретение истинного знания. Речь не идет о невежестве, а о неведении относительно подлинной Природы духа и абсолютной реальности чистого бытия, которое может именоваться Атманом, Брахманом, нирваной и т.п. и которое неразрушимо, бессмертно, трансцендентно.

В этом смысле Индия — страна исключительной духовной свободы. Все свои усилия она направляла на исследование, глубокое исследование природы внутреннего мира, внутренней жизни. Эффективные приемы освобождения предполагает и индуизм, и другие индийские религии (буддизм). Наверное, неслучайно, что буддизм зародился именно в Индии с ее практичностью. Для Индии важны не поиски Истины самой по себе или жажда спасения, а жажда освобождения от иллюзорности этого мира (майи), обретения другого бытия, с акцентом на человеческом усилии и внутренней самодисциплине.

Практичность индийской религии-философии. Духовный путь

Философия в Индии понимается иначе, чем на Западе, не как «служанка богословия», а как неразрывная нить с религией.

Шри Ауробиндо: «Философия — это интеллектуальный поиск основополагающей истины вещей, религия — это попытка сделать истину динамичной в человеческой душе. Они взаимно важны: религия, которая не служит выражением философской истины, вырождается в предрассудки и обскурантизм, а философия, не питающая себя религиозным духом, становится бесплодным светом».

Европейское понятие философии не имеет перевода на индийский язык. На санскрите философская система называется даршана («узрение», «созерцание») — «интеллектуальное и духовное видение», она оформилась в начале I тысячелетия до н.э. в форме диспутов, практик, религиозной доктрины. Философские положения предназначались для того, чтобы читатель смог использовать их как руководство к действию в собственной духовной практике.

К.-Г. Юнг: «Мы, на Западе, говорим о благотворном влиянии религий, и наша религия — это религия любви к ближнему; в наших устремленных ввысь храмах мы строим высокие алтари. Индийцы же говорят о дхьяне — медитации сосредоточении, их божество живет внутри всех вещей, и, прежде всего, — в людях, они отворачиваются от внешнего мира и обращают свой взор внутрь себя. В древних индуистских храмах алтарь выстроен на 2–3 метра вглубь земли».

На Западе с течением времени философия утратила связь с жизнью, перестала быть образом жизни, сделалась чем-то абстрактным. Важность интеллекта и логики затмила глубинные стороны человеческой личности.

На Востоке (в частности в Индии) философия никогда не теряла контакта с иррациональным, полагая его очень важным, сохраняя гибкий баланс между разумом и мистикой, традиционным и новым.

Культура и традиции Индии

Индийские традиции складывались на протяжении многих тысячелетий. Большое влияние на них оказывали обычаи императоров, культура военных захватчиков индийских территорий, особенности религии – так становились и формировались те традиции Индии, которые сохранились до наших дней. Современная культура страны весьма разнообразна – в каждых районах Индии есть свои отличительные нюансы. Тем не менее, страна обладает собственной историей, которая объединяет индийские штаты и территории.

В древней Индии зародились различные религиозные направления – буддизм, джайнизм, сикхизм, которые оказали большое влияние на все культурные обычаи. В немалой степени на особенности индийской культуры повлияли персы, арабы и тюрки.

Отличия культуры Индии

Издавна индийское государство было процветающим. Здесь широко было распространено изготовление ковров, шелковых и парчовых тканей, оружия и чеканных изделий. К тому же, страна обладала собственными природными сокровищами – кораллами, жемчугом, золотом, алмазами, изумрудами. Все наследие страны формировалось под воздействием религии, которая оставила обширный след на культуре государства. Различные направления индийского искусства, так или иначе, тесно связаны с религиозной философией.

Индийские традиции в полной мере отразились на архитектуре – многие памятники древней Индии являются визитной карточкой для иноземных путешественников. Ежегодно религиозные святыни, индуистские храмы и памятники привлекают к себе миллионы туристов со всего мира. Настоящими «жемчужинами Востока» являются уникальные храмовые комплексы, мечети и дворцы Индии.

Индийские танцы и музыка зародились в древних индуистских храмах. Они представляют собой настоящий рассказ, способный во всех нюансах передать традиции и раскрыть их смысл. Кухня страны также обладает своими особенностями, которые формировались под влиянием различных религий. На севере государства, в основном, проживают мусульманские народности, которые употребляют в пищу мясо. На юге страны – индийцы, отдающие предпочтение вегетарианским блюдам.

Национальные праздники страны хорошо отображают все нюансы, которые имеет индийская культура. Роскошные празднества посвящаются различным богам, сельскому хозяйству. Также в стране отмечают День государственной независимости, День республики. Особенно увлекательно жители Индии празднуют Холи. Во время этого праздника местное население обливает друг друга водой, в которую добавлены краски и обсыпаются цветными порошками.

В августе отмечается праздник, посвящённый рождению бога Кришны, а осенью – Рам Лила, который проводится в честь бога Рамы. Также в осенние месяцы индусы празднуют Дивали – праздник огней.

Основные традиции

Прежде, чем отправиться в эту сказочную и удивительную страну, важно ознакомиться с ее местными обычаями. Только тогда можно чувствовать себя вполне комфортно на индийских улицах и не испытывать неловкости от неправильных действий. Например, если вдруг пришло желание попробовать пищу руками, то необходимо брать еду только правой ладонью — левая рука у индусов считается не чистой.
В Индии не приняты рукопожатия. В качестве приветствия применяется определённый ритуал – индийцы соединяют свои ладони, после поднимают их к подбородку, кивают головой и произносят слово «намасте». Именно подобное приветствие используется в Индии. Иногда мужчины, конечно, могут поздороваться рукопожатием, но оно считается выражением дружелюбия.

Индийским женщинам запрещено вольное общение с мужчинами. Женщине также требуется избегать рукопожатия. В Индии не здороваются посредством рукопожатия, а ладони не кладут на плечи других людей.

Что касается обращения к визави, то следует знать, что для индийцев фамилии ничего не означают. Имя у индусов состоит из своего собственного, имени отца и названия касты либо деревни проживания. После заключения брака женщине оставляют собственное имя, но в ее документах личности записывают, чья она супруга.

На улицах и в доме индусы не показывают друг на друга пальцами. Для этого используется вытянутая рука. Вообще, в стране необходимо уделять особое внимание к своему поведению и жестам. Неуважением считается, если нога указывает в сторону другого человека. Национальная культура имеет свои особенности поведения в общественных местах. В Индии находится под запретом проявление любых своих эмоций на людях – всякие открыто выраженные объятия, гнев, недовольство, поцелуи считаются неприличными. Держаться в общественных местах за руки разрешено только семейным парам.

При посещении святых мест необходимо знать и соблюдать существующие обычаи и традиции Индии. Перед входом в храм принято снимать обувь. Не стоит брать в святое место различные кожаные изделия. Четки считаются духовным предметом древней Индии, который не выставляется напоказ посторонним. Их следует держать незаметно.

Внутри храма нельзя фотографироваться. В крайнем случае, необходимо спросить разрешения на фотосъемку. В храм необходимо одеваться соответственно святому месту – женщины должны входить с покрытой платком головой и закрытыми плечами. Положено делать пожертвования.

Отношение к животным

Корова в Индии издавна была священной. В стране эти животные встречаются повсеместно. Туристам следует очень бережно относиться к корове, — не следует ее обижать и говорить в ее адрес неприятные слова. За плохое отношение к коровам в Индии можно попасть в тюремное заключение. Индусы также не употребляют в пищу говядину.

В некоторых священных храмах есть обезьяны. Этих животных почитали еще в древней Индии. Встретившихся обезьян можно кормить, иногда они даже сами пристают к туристам в надежде получить из рук человека лакомство. Вести себя с обезьянами необходимо осторожно – в случае недовольство зверушка может больно укусить. Гордостью индусов являются павлины. Если повезёт, рано утром можно услышать пение этих сказочных птиц.

Индийская культура очень разнообразна, что привлекает каждого человека, попавшего в страну. В любом государстве существуют свои традиции, и их необходимо придерживаться. Узнавать страну лучше постепенно, шаг за шагом открывая новые черты Индии. Большое воздействие на развитие национальных традиций оказала индийская ведическая философия и буддизм. В джайнизме проповедуются идеи отказа от какого-либо насилия. Ещё до нашей эры ортодоксальные индуистские правители возродили буддизм.

Культура поведения

Основным направлением в индийских проповедях и в воспитании является обуздание чувств. Манускрипты древней Индии и сегодняшние каноны культуры поведения требуют от индусов приветливости в общении, доброты к окружающим и детям, сдерживания любого гнева и раздражения. В Индии не принято кривляться, активно кокетничать, публично обниматься и целоваться. Более того, некоторые проявления чувств на людях караются законом. Развитая в течение столетий сдержанность в поведении присуща всем индийцам. При этом народ Индии обладает особой естественностью.

Алкоголь

Индуизм запрещает употребление алкоголя, поэтому крепкие напитки не подают в ресторанах. В некоторые бары алкоголь можно приносить с собой. В стране по пятницам соблюдается сухой закон, в это время алкогольные напитки приобрести практически невозможно.

Мировоззрения местных жителей

Любые постройки и особенно храмы принято обходить с левой стороны. Еще одна особенность мировоззрения местных жителей – считать ноги нечистыми. Здесь не приемлемо раскачивать ступнями в положении сидя и направлять ногу на храм или на другого человека. Большинство индийцев предпочитают сидеть на скрещенных ногах либо поджимать их.

Отношение к женщинам в стране особое. Культура Индии способствовала организации браков, когда родители выбирали невесте суженого сами. Эти традиции Индии сохранились до наших дней. Рождение девочки в семье считается буквально трагедией. До заключения брака женщине запрещаются какие-либо сексуальные контакты, а на мужчин данный обычай не распространяется. Замужней индийской женщине нельзя выходить из дома без определённой цели, а на прогулках её поодаль сопровождает мужчина. В больших мегаполисах страны не все традиции соблюдаются досконально, однако большинство жителей Индии свято их почитают и следуют культурным канонам.

Ищете дешёвые авиабилеты?

Вы попали на самый правильный сайт!

Самые дешёвые авиабилеты только у нас!

Поиск дешевых авиабилетов:

1. Подписка на распродажи авиабилетов

Авиакомпании ежемесячно делают скидки на свои авиабилеты. Размеры скидок могут доходить до 50%. Будьте первыми среди тех кто узнает, о начале распродажи авиабилетов. Начните экономить на авиабилетах!

Сэкономьте до 50%. Подпишитесь на распродажи авиабилетов

Вы успешно подписались на распродажи авиабилетов!

Но чтобы мы могли вам отсылать письма со скидками, вам нужно активировать ваш почтовый ящик.

Письмо с инструкцией по активации мы выслали на указанный вами электронный адрес.

Пожалуйста подождите!

Идет добавление вашего электронного адреса в нашу базу

Ошибка! Электронный адрес указан неверно!

Странные обычаи и традиции Индии

Индия древняя страна, с таинственной и в большинстве непонятной для европейцев культурой и традициями. Перед поездкой в эту экзотическую страну, нужно, хорошо ознакомится с местными обычаями, чтобы по приезде не было проблем.

Индия – страна-загадка для западного человека

В Индии не принято пожимать друг другу руки, а также целоваться и обниматься при встрече. За проявления нежностей могут заключить под стражу. При приветствии индусы говорят «Намасте» и складывают вмести ладони. С родителями здороваются – кланяясь им в ноги .

Намасте в Индии это не просто приветствие, но и уважительное преклонение, и прославление Всевышнего

Особое отношение в этой стране сложилось к животным. А именно к коровам и обезьянам. Коровы в Индии — священные. Убивать их запрещено. На улицах можно встретить множество этих животных. Если кто-нибудь причинит вред корове, то его ожидает наказание, вплоть до тюремного заключения до конца жизни.

Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как благословенное животное

Также с привилегиями относятся к обезьянам, которые живут в священных храмах. Их с удовольствием кормят как местное население, так и туристы. Часто эти животные нагло выпрашивают еду у людей, а если не получат своего, то становятся агрессивными и могут укусить.

Обезьян считают священными животными, в Индии их более 40 миллионов

Символом Индии является слон. Во время празднования любого религиозного торжества, непременно изображаются боги с головой слона. Ему поклоняются индусы и доверяют свои тайны.

Слон для Индии – это в первую очередь символ мудрости доброты, это очень благоприятный символ

Мало в какой стране змеи чувствуют себя так свободно, как в Индии. В честь змей построено множество храмов. Их можно встретить не только в парке или на берегу реки, но и у себя в номере. Убийство змеи для индуса большой грех. Каждый день можно увидеть индусов на площадях городов с большим количеством змей – это заклинатели змей.

Вместо традиционных игрушек местные детишки играют со змеями

Уже несколько сотен лет в Индии в каждый год проводят особый ритуал с младенцами. В городе Солапур, старинный обычай гласит, чтобы ребенок был здоровым и сильным его надо сбросить с крыши храма. Этот варварский ритуал проводят большинство индусов уже более 500 лет, и на протяжении всего времени ни один ребенок не пострадал. Возраст ребенка не должен бить больше 11 месяцев.

Перед входом в священные места, нужно снимать свою обувь. Вам могут предложить сдать обувь на хранение, а в храме уже можно ходить в носках или надеть специальные чехлы. Стопы ног запрещено направлять на другого человека или алтарь, это считается знаком неуважения.

Желательно не надевать кожаную обувь

В Индии есть еще один старинный обычай – в дни праздников все устраивают дома выставки кукол собственного изготовления. За несколько недель до торжества в магазинах появляются лоскутки разноцветных тканей, бусинки, бисер. Местные женщины спешат поскорее, чтобы выбрать наилучший товар для украшения своих шедевров. Умение шить кукол передается по наследству каждой девочки.

Индусы с особым интересом относятся к праздникам. Тайпусам праздник, который символизирует победу над злыми духами, которых побеждают копьем. В честь этого праздника около 2 млн. индусов, каждый год в феврале, прокалывают разные части тела. Этот пирсинг делают шпильками, пиками, копьями – всем острым, что попадается под руки. Во время религиозной церемонии некоторые фанатичные индусы входят в состояние транса.

Всем этим индусы показывают миру свою приверженность богу Муругану и просят его об исполнении своих желаний

Особенное значение индусы надают браку. С ним повязано самое большое количество обычаев. Брак всегда благословлялся родителями жениха, он полностью зависит от их решения. Сначала они ищут невесту своему сыну, очень часто этот выбор делается еще с детских лет, дальше договариваются с родителями девушки. После долгих обсуждений со стороны жениха, изучения различных гороскопов и примет, решают, имеет ли место бить этому союзу. Девушка не имеет никакого права выбора, родители просто приказывают повиноваться их воле.

Сари невесты должно быть красного цвета

Большинство индийских женщин носит на лбу красную точку (бинди). Считается, что в центре лба находится глаз Шивы, который символизирует скрытую мудрость. Традиционно, бинди носили только замужние женщины, но сегодня эта точка стала стильным украшением.

Бинди может быть от едва заметной точки до большого круга

На индийскую свадьбу приглашают около 700-800 человек, которых нужно хорошо накормить и обустроить на ночлег.

Свадебный сезон в Индии начинается в декабре и с перерывами длится до марта

Большая часть индусов исповедует ортодоксальный индуизм, в котором обязателен погребальный костер. 99% умерших ортодоксальных индусов кремируют на открытых берегах реки Ганг, а прах мертвеца развеивают над водой.

Еще в некоторых деревнях распространен старый обычай самосожжение женщины, которая стала вдовой. Женщина омывается на берегу реки, надевает свои праздничные наряды, распускает волосы и тогда происходит обряд самосожжения. Этот обряд считается духовным возвышением.

Никто не плачет на похоронах, нет черного цвета, все в белом

Во время приема пищи, в Индии, нельзя пользоватся левой рукой, потомучто она считается нечистой. Этой рукой индусы подмываются после туалета (так слалось с давних времен, что туалетная бумага здесь не принята для использования). Правая рука предназначена для благословений и еды.

Правило правой руки соблюдается всеми индийцами

Индия – страна с уникальной культурой, несоблюдение сложившихся веками традиций может вызвать негативную реакцию у местных жителей. Многие индийские обычаи, могут ввести западного человека в состояния шока, но для индусов это не только своеобразная дань свои предкам, но и желание возвести свой духовный стан на новый уровень.

Понравилась статья? Поддержи АвиаСовет.ру, нажми:

Культура Древней Индии

ПЛАН

ВВЕДЕНИЕ

Пестрота, яркость, многоликость, разнообразие – вот черты того удивительного смешения народов, судеб, традиций, стилей и языков, что дарует нам индийская культура. В этих соприкосновениях народов, времен и культурных традиций – радость Индии и ее неизбывная боль.

В жизнь современной Индии прочно вошли обычаи, традиции прошлого. Большинство обычаев определено принадлежностью к касте: члены касты воспитывают, вступают в брак, дают имена и образование своим детям, строят свой жизненный уклад в соответствии со своей дхармой – сводом предписаний и запретов. У каждой касты – своя дхарма. Касту в течение многих веков определяла, прежде всего профессия. У касты есть выборное правление – панчаят. В Индии – свыше двух тысяч каст, изолированных друг от друга запретами взаимных браков и общения. Современная Конституция Индии объявляет все касты равными перед законом.

Поразительны факты родства славянских языков и древнего санскрита: сходство заключается не только в обилии общей корневой основы многих слов (например: мать, деверь, сноха, двое, четверо, огни и др.), но и в строении глагольных форм, приставок, суффиксов, а также в тех смысловых изменениях, которые придают приставки и суффиксы именным и глагольным формам. Наименования чисел первого разряда на санскритском языке сходны с русскими наименованиями: эка – 1, дви, две – 2, трайна – 3, чатвара – 4, панча – 5, шаш – 6, сапта – 7, ашта – 8, нава – 9, даса – 10. Здесь стоит упомянуть, что величайшей заслугой индийцев является создание десятичной системы счисления. Вряд ли кто может сказать точно, когда и как это произошло.

Слово «Индия» произошло от названия реки на северо-западе страны. Индийцы называли ее Синдху, иранцы – Хинду, греки – Индос, а жителей по ее берегам – индами. В древности встречается название «страна бхаратов». В индийской мифологии полуостров Индостан иногда называли «Джамбудвина».

Со времен Геродота сложилось представление об Индии как о «Стране чудес». Поход Александра Македонского способствовал усилению контактов Индии со странами Европы. Греко-римский мир увлекла «индийская мудрость».

1. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Великому русскому художнику-мыслителю Николаю Рериху принадлежат замечательные слова: “Притягивает магнит индийский сердца русские — Сердце сердцу весть подает”.

Русская культура давно вынашивала тоску по Востоку. Это проявилось не только в науке и философии, но и в живописи и поэзии. Вспомним имена К. Бальмонта, Н. Гумилева, Н. Клюева. По выражению русского писателя и мыслителя Андрея Белого, Индия, которая “тронула интуитивную ноту”, – “резонанс на происходящее с нами”, “тень трагедии нашей мысли”: “. как обертоны, реминисценцией далекого прошлого, на протяжении истекшего века проходят волны звучаний философии Индии; Индия подымается многократно. ” Именно в Индии знаменитый русский философ В.С. Соловьев увидел “первое всемирно-историческое пробуждение человеческого самосознания”.

Культурное наследие семьи Рерихов показало необходимость и возможность встречи-полилога ментальных и духовных традиций Востока и Запада. “Светлая улыбка синтеза”, озаряющая “исход” семьи Рерихов на Восток, позволила им не отдалиться от России, а глубже и трогательнее ее понять: “Ни на миг мы не отклонялись от русских путей. Именно русские могут идти по нашим азийским тропам”. Н. Рерих показал нетленность древнеиндийской мудрости, необходимой в Ведах, Упанишадах, в буддийских сутрах и джанайских легендах: “Какие бы новые познания не входили в жизнь, все же устои древней мудрости остаются незыблемы”.

В стимулировании интереса к древнеиндийской мудрости большая роль принадлежала теософии с ее установкой на синтез и взаимопостижение эзотерических пластов культуры Востока и Запада. По признанию великого деятеля индийской культуры Махатмы Ганди, именно знакомство с книгой Е.П. Блаватской “Ключ к теософии” вызвало в нем желание читать книги по индуизму.

Всемирно известна отечественная школа востоковедения (В.П. Васильев, И.П. Минаев, О.Ф. Ольденбург, В.В. Радлов, Ф.И. Щербатской, А.М. Позднеев, В.И. Владимирцев, О.О. Розенберг и др.)

Отмечая огромный вклад русских востоковедов в сокровищницу мировой культуры, следует помнить, что скрупулезная и трудоемкая востоковедческая работа трагически грубо прерывалась массовыми политическими репрессиями. Известна трагическая судьба буддологической школы Ф.И. Щербатского: “Если двое из его любимых учеников О.О. Розенберг и Е.Е. Обермиллер умерли молодыми, то остальные в 1937 году были репрессированы”. Лишь Б.В. Семичову удалось выйти на свободу.

По инициативе С.Ф. Ольденбурга была основана в 1897 году известная серия “Biblioteka Buddhika”. Серия была запрещена Президиумом АН СССР. Последний выпуск датируется 1936 годом (выпуск ХХХ). Затем усилиями Ю.Н. Рериха в 1960 и 1962 годах вышли ХХХI и XXXII выпуски серии. XXXIII выпуску удалось выйти в свет вновь после большого перерыва – лишь в 1985 году.

Археологические и письменные свидетельства дают важные материалы по истории культуры Древней Индии. Часто тексты высекались на камнях (скалах, колоннах, плитах, кирпичах), металле (пластинках), керамике, кости, дереве, древесной коре, тканях, пальмовых листьях. В основном древнеиндийские надписи выполнены шрифтом брахни и кхароштхи. Шрифт брахни, не знающий разделения на предложения и слова, представляет много проблем для исследователей, хотя он расшифрован Дж. Принсепом почти 150 лет назад. Широко известны эдикты царя Ашоки (3 в. до н. э.), надпись Рудрадамана из Джунагадха (150 г. до н. э.), Аллахабадская надпись и др. Древнейшие надписи составлены на разговорных языках – пракритах. В дальнейшем пракриты были вытеснены санскритом.

Приступая к изучению культуры Древней Индии, следует обратить внимание на трудности, возникающие в процессе межкультурной коммуникации. Древневосточные тексты несут на себе труднопереводимые “сгустки” национально-специфического (традиции, обычаи, обряды, ритуалы, быт, повседневное поведение, менталитет и т. д.)

При встрече с текстами Древней Индии мы обнаруживаем непереводимые или труднопереводимые термины – “лакуны” – проявление “несоизмеримости” культуры. По мнению исследователей, лакуны считаются абсолютными, если их эквиваленты в другом языке не могут быть переданы при помощи одного слова, а лишь посредством словосочетания. Примером таких лакун могут считаться понятия “сансара”, “карма”, “дхарма”, “нирвана” и многие другие. При работе с древнеиндийскими текстами нельзя не учитывать и тот факт, что многие термины и имена, попадая в ассоциативно-коннотативное пространство русской речи, начинают, как бы перестраиваться и приобретать новые смыслы.

Этапы развития Индии в период каменного века не отличались от линии развития других регионов в эту эпоху. Имеются свидетельства о выращивании злаков в 7–6 тысячелетиях до н. э.

Задолго до проникновения в Индию индоариев на ее территории проживали различные антропологические типы людей. Основными в облике неолитического человека Декана и Южной Индии были признаки южноиндийской (дравидийской) и веддоидной расы. Возможно, что автохтонное население Южной Индии уже в период неолита подверглось «колонизации» племен из Западной Азии.

Археологические раскопки в долине Инда показали самобытность и автохтонность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в стране индоарийских племен.

Раскопки, начатые в 1921 году индийским археологом Д.Р. Сахни, позднее Р.Д. Банерджи и многочисленными экспедициями из разных стран, открыли, что более 4 тысяч лет назад в бассейне Инда существовала высокоразвитая городская культура. Наиболее сенсационные открытия были сделаны в Хараппе (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), а также в городах Чанху-Даро, Калибанган, Банавали, Суркотада и Лотхал.

Мало кто знает, что по территории распространения хараппская цивилизация превосходила цивилизации Египта и Древнего Двуречья. При этом хараппцы двигались на юг и на восток. Новые раскопки подтвердили идею, что хараппцы развили все лучшее, что было достигнуто в более раннюю эпоху оседло земледельческих культур.

Что же представляла собой культура Хараппы? В городах были прямые улицы, на которых стояли двух и трехэтажные кирпичные дома. В комнаты по глиняным трубам подавалась вода. Стоки для нечистот проходили под улицами. Найдены большие склады зерна и товаров, клады с ювелирными украшениями. Главные улицы Мохенджо-Даро были направлены с севера на юг и достигали более 10 м ширины. Поперечные улицы были доступны восточным и западным лучам солнца.

Жилые дома людей среднего достатка имели несколько комнат, хозяйственные помещения, места для омовения. Вместо окон в верхней части стены устраивались небольшие отверстия для освещения. Пищу готовили во дворе дома в круглых печах.

Канализационные отстойники, видимо, периодически очищались. Найден общественный бассейн, с северной стороны к нему примыкают отдельные купальные помещения. Вблизи – колодец для наполнения бассейны водой, специальное устройство для ее спуска, здание бани, куда подавался горячий воздух. Все это свидетельства высокого развития инженерно-строительной мысли хараппцев. При раскопках обнаружены ткани из хлопка, керамика, печати-амулеты, статуэтки из камня, меди и терракоты. Особенно хороши статуэтки девушки-танцовщицы, бюст жреца, голова бородатого мужчины, два мужских торса и др. В облике изящной танцовщицы ученые находят дравидийские или даже веддоидные черты.

Внутренняя и внешняя торговля велась по суше, рекам и морю – об этом свидетельствуют находки весов и множества гирь разной величины.

За последние годы открыты древнейшие города на территории Пакистана и Северо-Западной Индии.

Вопрос о причинах гибели хараппской цивилизации ясен не до конца. В Северной Индии во втором тысячелетии до нашей эры распространились индоарийские языки, носители которых, называвшие себя «ариями», пришли в страну через Кавказ из южнорусских степей. Говорить об «арийском завоевании» Индии неправомерно, ибо, по-видимому, проникновение и расселение ариев носило длительный, постепенный и волнообразный характер. Самоназвание племен «арья» имеет несколько значений: «чужак, пришелец, иноземец», «гостеприимный», «благородный, свободный человек».

По-видимому, проникновение индоариев не было решающим фактором гибели этой культуры. Задолго до их прихода в городах стала нарушаться нормальная жизнь – археологи обнаружили черты явного упадка почти во всех сферах жизни и производства: керамика стала более грубой, строения обветшали, торговля затухла, число найденных археологами печатей значительно уменьшилось. Есть сведения, что в связи с тектоническими толчками уровень воды в Инде повысился и это привело к затоплению города. Судя по раскопкам, потоки пять раз заливали город. Под влиянием всех этих причин жители перебирались в другие районы.

Новые открытия индийских археологов свидетельствуют о прямом контакте жителей поздней Хараппы с создателями «культуры серой расписной керамики», имеющей отношение к индоарийским племенам.

Хараппа продолжает таить свои загадки: хараппские надписи еще не расшифрованы, но многие исследователи полагают, что мифологические и космологические представления хараппцев повлияли на последующий индуизм, джайнизм и буддизм. Например, на одной из печатей изображено трехликое божество, сидящее в позе лотоса, которое принято называть «Прото-Шивой». На других печатях – изображения женского божества, возможно, женской ипостаси Прото-Шивы.

Многие исследователи пытались разгадать загадку индийского духа. Пожалуй, одним из самых внимательных из европейцев был Карл Густав Юнг: “Сначала европеец замечает в Индии во всем явленную телесность. Но не эту Индию видит сам индиец, не такова его действительность”. Для нас действенно то, что связано с миром явлений, с высоким и глубоким алтарем: “Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления”. Индийский дух вырастает из самой природы, тогда как европейский дух природе противостоит. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое.

Древнеиндийская культура в большей своей части была ориентирована на “священный канон”, который, однако же, признавался не всегда и не всеми.

Древнейший памятник индийской культуры, протофилософии и словесности, а также человеческого разума и духа в целом, получил название “ведический комплекс” или “ведический канон”. Он написан на языке древних ариев – ведическом санскрите.

Влияние древних Вед на индийскую культуру всепроникающее, оно улавливается даже в мыслях и учениях тех, кто Веды за канон не признавал. Можно смело сказать, что Веды – духовная основа культуры Индии.

Что же представляют из себя Веды, частично переведенные на русский язык?

В “ведический комплекс” входят произведения, созданные на протяжении около полутора тысяч лет, по-видимому, с XVI–XV до VI-V веков до н. э. (здесь нет точной хронологии, мнения разных исследователей расходятся), разнородные по жанровым особенностям и языку. В узком смысле слова Ведами называют древнейшую часть ведического комплекса книг – Самхиты – четыре сборника хвалебных гимнов и ритуальных песнопений. “Самхита” – собрание гимнов.

Древнейшая из самхит – Ригведа – веда гимнов (“риг” – хвалебный гимн, песнь, стих). Вторую веду называют Самаведа. Она представляет собой сборник напевов, мелодий (“саман”) на стихи Ригведы. Яджурведа – веда жертвоприношений (“яджус” – жертвенная формула, изречение, славословие). Термин “веда” закрепился за тремя самхитами. Позже к ним была присоедина Адхарваведа – веда заклинаний.

К каждой из вед позднее был написан символический комментарий, предназначенный для определенной группы жрецов – брахманов. Эти комментарии к самхитам получили название – Брахманы.

В Ригведе упоминается 14 категорий жрецов. Например в ритуале жертвоприношения сомы принимали участие четыре группы жрецов: удгатар, исполняющий сананы – песнопения, хотар, громко читающий риг – гимн, адхварью, производящий различные ритуальные действия, сопровождаемые произнесением вполголоса особых жертвенных формул (яджус), брахман, молча наблюдающий за ходом ритуала. Брахман мог активно вмешиваться в ход церемонии, ибо он знал заклинания, способные “исцелить” жертвоприношение. Брахман был главным распорядителем ритуала, он обязан хорошо знать сборники хотара (Ригведа), удгатара (Самаведа), адхварью (Яджурведа), а также комментарии к ним – Брахманы. Наряду с текстами, произносимыми вслух, каждый жрец имел ряд наставлений, которые следовало воспроизводить при помощи специальной техники, молча, одним умом.

Добавим, что Сома – один из основных богов Ригведы, имеющий несколько ипостасей. Сома – жених Сурьи, дочери Солнца, это также вещество, из которого в ритуале выжимают камнями сок, готовя из него напиток бессмертия амриту.

Чем же занимались племена ариев, создавших Ригведу?

По-видимому, это были скотоводческие племена, занимающиеся главным образом пастушеством. Кроме того, они выращивали яву (ячмень). Пшеница и рис тогда были неизвестны. В индоевропейских языках нет родственных друг другу слов для обозначения таких понятий, как «сдавать в аренду» и «нанимать», «продавать» и «покупать». Нет слова для понятия цены, что свидетельствует о неразвитости практики купли – продажи. Не найдены монеты ведийского периода, самые древние индийские монеты не старше 5 в. до н. э. Торговля, скорее всего, отсутствовала. Существовал лишь обмен товарами. Возможно, вся социальная структура покоилась на «экономике даров», товарооборот существовал в форме обмена подарками. В «Ригведе» в гимне «Восхваление даров» превозносятся подарки правителей жрецам, жрецы просят о даровании племенным вождям колесниц, лошадей, коров и т. д. Частыми подношениями были скот, молочные продукты и зерно. Существовал обычай угощать по праздникам всех родственников

Время совершения религиозных обрядов определялось фазами Луны, ее положением на эклиптике. Ведийские индийцы помимо Солнца и Луны знали все пять видимых невооруженным глазом планет, ориентировались в звездном небе, соединяли звезды в созвездия (накшатры). Полные списки накшатр приведены в «Черной яджурведе» и «Атхарваведе». Древнеиндийская система накшатр соответствует лунным стоянкам в современных звездных каталогах.

Основной «временной» единицей считались лунные сутки (титхи), в лунном месяце примерно 30 суток. Двенадцать лунных месяцев давали 354 дня. Для установления соответствия между лунным и солнечным годом была разработана система вставок, т. е. дополнительного месяца. О развитии математики можно судить по книгам «Шульбасутрам» (сборники “правил измерения с помощью веревки”). Они служили руководствами при постройке алтарей и храмов. Теорема Пифагора была известна за несколько столетий до древнегреческого философа. Индийцы умели определять более сотни болезней и пользовались лекарственными растениями. В «Ригведе» уже упоминаются профессиональные лекари.

Третья и четвертая группа книг, входящих в ведический комплекс, – это Араньяки и Упанишады. Наиболее распространен взгляд на Араньяки как на “лесные книги”, как трактаты для отшельников, удалившихся в лес. Однако эти книги могли быть также предназначены для учеников и домохозяев, лишь периодически удаляющихся в лес для совершения определенных обрядов. Лес рассматривался как ритуально чистое место. В ходе церемонии очищения пребывание в лесу от восхода до захода солнца приравнивалось к трехдневному сиденью дома молча, без пищи, с повязкой на глазах.

Упанишады – собственно философская часть Вед. Индийская традиция переводит слово Упанишады как “сидящий около”: ученик сидит у ног учителя и слушает наставления. В самих текстах Упанишад слово Упанишады переводится как “тайное учение”. В любом случае очевидно: создание Упанишад связано с живущей в Индии поныне традицией духовного наставничества или учительства.

Свободное и осознанное почитание Учителя, по мнению Н.К. Рериха, составляет одну из основных красот Индии. Живучесть в Индии традиции учительства – устной передачи накопленной тысячелетиями мудрости, влияние Учителя на ученика живым примером своей подвижнической жизни – все это, по мысли Н.К. Рериха, является свидетельством глубины мышления, духовности индийского народа: “Проходят века, сменяется количество цивилизации и культуры, но Учитель и Ученики останутся в том же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии. Много веков тому назад были записаны слова мудрости. Но столько же тысячелетий до этого они жили в устной передаче”.

Н.К. Рерих ценил в институте “духовного наставничества” способность к согласованию традиционных учений с новыми условиями жизни: Учитель не дает умереть и очерстветь древним учениям жизни, одухотворяя их огнем своего сердца и раскрывая скрытый смысл древнего знания.

Упанишады, охватывающие большой исторический период, делят на ранние и поздние. К ранним относятся: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Каушитака, Тайттирия и Кена.

Слово “веда” означает “знание”, “связанное знание”, “вместилище знания”, “священный текст”. В своем исходном значении слово “веда” встречается в первых трех самхитах редко. В брахманах, араньяках и упанишидах оно употребляется широко. На складывание термина “веда” оказала влияние часто встречающаяся формула “уа еvам vеда” (кто так знает). Формула “кто так знает” сопровождает почти все законченные по смыслу отрывки брахманических текстов. По мнению исследователя ведических текстов В.С. Семенцова брахманический ритуал, предполагающий полное единство действий, слова и акта сознания, заботится лишь о том, чтобы определенному действию (слову) соответствовало строго определенное усилие сознания, символически его “воспроизводившее”, а также, чтобы слово и действие совершались синхронно. Специфический стиль мышления авторов брахманических текстов получил название “ритуальный символизм”. Ритуальный символизм не знает причинно-следственного объяснения фактов, функционируя в пределах единого факта-архетипа. Символический ритуальный акт противостоит логическому мышлению и “нормальным” интеллектуальным привычкам. Ритуальный символизм требует от внимания, способности воображения, мысли совершенно реального участия вовне интеллектуальной деятельности. Важен не результат ментальных операций и процедур, но сам факт работы мысли в некий строго определенный момент внутри ритуального события. Приступая к изучению ведических текстов, студентам следует иметь в виду, что трудность понимания их заключается, по мнению В.С. Семенцова, в том, что между излагаемыми в них предпосылками и результатами стоит не умозаключение, а определенная деятельность, которую мы не в состоянии воспроизвести. С древней мифологией не следует обращаться как с понятийно-логической конструкцией. Согласно ведическому мировоззрению, человек может принимать участие в игре космических сил не сам по себе, а лишь как участник ритуального действа. Ритуально-символическое мышление существует рядом с обычным логическим мышлением, соприкасается с ним, передавая ему различные идеи и образы: “Ритуальный разум покоится в логическом, словно цветок в застывшем воске”.

Буддийские источники неоднократно употребляют слово “веда” в значении “радостное чувство”, “религиозное чувство”, “благоговейный трепет”. Это наводит на мысль, что ведийское “знание” имело экстатический характер.

Вдохновенные гимны (мантры) Ригведы – первая попытка человечества выразить извечную таинственность мира. Ригведа содержит 1017 гимнов. Ригведу принято делить на 10 мандал (кругов).

В Ригведе мы сталкиваемся с глубоким и поэтически трепетным почитанием и обожествлением природы. Отдельные природные явления и стихии выступают в антропоморфном или зооморфном виде. Так, солнце изображено с руками из чистого золота, выезжающем на колеснице, запряженной семью лошадьми (Сурья, Савитар). Варуна – бог неба. Солнце – глаз Варуны, небо – его покров, буря – его дыхание. Постоянным спутником Варуны является Митра. Это означает ночь и день, мрак и свет. Постепенно Митра начинает связываться с утренним светом. Варуна поддерживает материальный и моральный порядок. Закон, на страже которого стоит Варуна называется “Рита”. Он олицетворяет закон в целом и незыблемость справедливости. Рита – принцип упорядоченности Вселенной, принцип ее устройства. Благодаря Рите совершается регулярность движения солнца, луны, звезд, чередование времен года, дня и ночи. Первоначально Рита связывался с движением светил, наиболее важного регулировщика начала мирового порядка. Постепенно закон Рита становится законом праведности (сатья) и законом нравственности. Рита становится вселенской закономерностью и моралью. Ясно прослеживается тождество нравственной идеи с законами мира в целом. Власть Риты распространяется на всех, включая и богов.

Итак, мы видим, что в Ригведе культ множества богов сосуществовал с верой в единый безличный принцип, стоящий над всеми и пронизывающий все сущее. Мы сталкиваемся с идеей безличного и всеобъемлющего целого.

Попытки классификации богов свели их к трем сферам: Земной (Агни, Сома), Воздушной (Ваю, Рудра, Индра) и Небесной (Сурья, Ушас, Варуна). В Ведах огромное количество богов. Иногда они выполняют идентичные функции. С одной стороны, мы видим безбрежный политеизм (многобожие), а с другой стороны стремление его снять, преодолеть. Это стремление появилось в поочередном поклонении каждому божеству так, как будто оно величайший или даже единственный бог. Это название получило название генотеизм (по Максу Мюллеру). Так, например, царем богов часто именуется Индра – бог молнии, грома, разрушительных стихий. Индра также солнце в зените. В то время как Сурья – видимое движение солнечного диска от восхода к закату. Индра преследует Ушас – прекрасную богиню утренней зари. Индра разрушает колесницу Сурьи. Иногда Агни является всеми богами. С. Радхакришнан так поясняет генотеизм Вед: “На какой-то момент каждый бог как бы становится совокупной фотографией всех других”.

Разговор о Ригведе был бы не полным, если не упомянуть о нескольких гимнах, которые можно назвать символико-философскими шедеврами. Например, гимн VIII, 58 получил название “О единстве всего сущего”:

Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, все освещающая, И едино то, что стало всем (этим).

Особый интерес представляет так называемые космогонические гимны. Для этих гимнов характерен стиль вопросов без ответа, сомнений, раздумий. Авторы ведийских гимнов (риши) не стремились свести все космогонические теории воедино, они их перечисляют, как будто бы подчеркивая неразрешимость самой проблемы. В знаменитом космогоническом гимне Х, 129 поставлен вопрос о первоначале мира, первооснове всего сущего:

“Тогда не было ни сущего, ни несущего; Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что в движении было? Где? Под чьим покровом? Чем были воды, непроницаемые, глубокие? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было Различия между ночью и днем. Без дуновения само собой дышало Единое, И ничего, кроме него, не было”.

В первичном состоянии сущее представляло собой нечто Единое, аморфное, нерасчлененное. Единое дышало без дуновения, само собою. Первым импульсом, положившим начало миру различий, миру противоположностей было желание:

“И началось (тогда) с желания – оно Было первым семенем мысли. Связку сущего и не-сущего Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы”.

Желание выступает в ригведийском гимне в качестве величайшей тайны Мироздания, зерном динамики всего мира. Желание – признак самосознания, зародыш духа. По мнению С. Радхакришнана, желание больше, чем мысль: “Оно означает интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие. Это связь, скрепляющая существующее с несуществующим”.

Существуют разные трактовки Космогонического гимна (Насадия). Является ли он свидетельством наивного реализма древних ариев или их веры в “Абсолют” или Высшее сознание?

В любом случае хотелось бы предостеречь студентов от двух основных ловушек “десимволизации” (ведь мы имеем дело с символико-философским текстом): сведение символа к банальной самоочевидности и научно-сциентистское истолкование символа. При работе с текстами древневосточной философии, текстами “архетипическими” следует, на наш взгляд, отказаться от традиционного для классической западной рационалистической философии метода подхода к самосознанию, как “прозрачной” очевидности, целиком и полностью поддающейся рефлективной процедуре. Сознание и самосознание предстает перед нами в восточной философии в разнообразных модусах и состояниях. Существуют различные способы описания мира. Тот, которым мы чаще всего пользуемся, иногда называют классическим. Этот способ, по мнению М. Мамардашвили и А. Пятигорского, содержит договоренность о том, что, если речь идет об объекте, то он — не сознание, а если речь идет о сознании, то оно – не объект. Совершенно очевидно, что древние риши, как и другие создатели древних текстов, таких договоренностей не придерживались. Поэтому, и гимн Насадия, по-видимому, можно трактовать в разных модусах: и как пробуждение мира и как пробуждение самосознания. А, может быть, как-то иначе?

“Кто видел это на высшем небе, Тот поистине знает. (А) если не знает?”

Мотив жертвоприношения как космогонической силы пронизывает гимн Х, 90 “Пуруша-сукта”. Космического гиганта Пурушу боги принесли в жертву, из разных частей его тела возникает мироздание:

“Пуруша – это все, что стало и станет. Он властвует над бессмертием, (над всем), что растет благодаря пище, Огромно его величие, но еще огромнее (сам) пуруша”.

Акт творения рассматривается как жертвоприношение.

В Пуруша-сукте впервые упоминается о делении индусского общества на четыре класса, в дальнейшем превратившиеся в касты:

“Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра”.

Ригведийские религиозные представления исходили из ситуации обмена между богом и молившимся. Молитва была важной частью ритуала. Ритуал, как мы уже рассматривали, мыслился в качестве условия, обеспечивающего нормальную жизнедеятельность арийских племен. Это отразилось на специфике ведийского повествования, для которого характерно употребление особой вневременной и вне модальной формы – инъюнктива. При переводе на другие языки эта особенность стирается. Остается для нас непостижимой магическая игра словом, которой любили предаваться ведийские поэты. Остается для нас непостижимым глубокий эзотерический пласт, содержащийся в Ведах.

Гимны образуют основу последующей индийской мысли. Брахманы описывают жертвенный ритуал, а Упанишады развивают до конца философию, изложенную в зародыше в ригведийских гимнах.

Роднит Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады мысль о первооснове бытия. В брахманах намечается отход от обожествления природных явлений. Появляется концепция скамбхи (“поддержка”), суть которой заключается в попытке понять и сформулировать последнюю, конечную опору всех вещей.

В Брахманах появляется идея “праны”, понимаемой как жизненная сила, как космическая энергия, некий сгусток мировой силы.

Упанишады являются заключительной частью вед и потому называются веданта, или окончание вед. Именно в Упанишадах в наиболее развитом виде выражена суть ведийского учения.

Считается, что существуют 108 упанишад, из которых около десяти – главные. Самые ранние упанишады были составлены, вероятно, в период между завершением ведийских гимнов и ростом буддизма. Общепринятой датой для ранних упанишад являются 3000–1000 год до нашей эры.

В Упанишадах ярко проявился переход от внешнего мира к внутреннему. В поиске первоосновы бытия в Упанишадах ясно и отчетливо проявилась монистическая тенденция. Упанишады развили ригведийскую концепцию единой центральной силы, мирового закона, стоящего над людьми и богами.

Центральными понятиями Упанишад становятся понятия Брахман и Атман. Брахман мыслится как основа и начало всего, абсолютная субстанция, основа всего сущего, вечная и бескачественная единственная реальность. Брахман понимается также как вечная душа мира, как истина. Понятие Атман как и Брахман очень многозначно. Как правило, Атман – это телесное, жизненное, интеллектуальное и интуитивное Я.

По мнению С. Радхакришнана, Брахман Упанишад – не абстракция, а наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Три основных качества верховного духа нашли выражение в священном слоге АУМ – символе сочетания высших энергий: А – это Брахман – творец, У – это Вишну – охранитель, М – это Шива-разрушитель.

Первичная реальность описание как “сат”, “чит” и “ананда” – существование, сознание и бесконечность.

В концепции единства Атмана – Брахмана нашла своеобразное воплощение тема взаимоотношения человека и субстанции, переживание человеком своего единения с мирозданием – основа мистицизма в его величайшем проявлении, мистицизма всех времен и народов.

Мир – это майя, иллюзия. Вечен только Брахман. Цель познания – постичь истину, заключенную в Брахмане. Цель жизни – освобождение от колеса перерождений, колеса жизни – сансары. Нравственная цель – в освобождении от страстей, от “семи грехов” (пьянство, игра в кости, любовь к женщинам, охота, удар палки, брань, нарушение прав собственности).

Этика веданты предполагает следование дхарме, закону образа жизни. У каждой варны – своя дхарма. Дхарма понимается также как индивидуальный нравственный закон. Адхарма – порочный образ жизни. Совершенная адхарма не сразу дает плод, но не остается без последствий для совершающего. Расплата придет за хищение зерна, духов, домашней утвари, убийство лани. Самое тяжкое наказание – за убийство брахмана. Каждый незначительный поступок имеет свое влияние на характер человека, его жизнь, жизнь его потомков. Расплату за поступки производит безначальная и бесконечная Сансара посредством рождения и смерти. Вступает в действие закон кармы. Закон кармы в самом общем виде может быть понят как закон воздаяния. Однако он имеет более широкую трактовку, на которую обратил внимание Ф.И. Щербатский. Исследовав жертвенный ритуал, этот мыслитель заметил, что одним из названий жертвы является то же самое слово, которое служит для обозначения действия вообще (карма). Жертва представлялась как бы делом из дел, самым эффективным делом. Рассматривая понятие кармы, Щербатской подчеркнул два его основных значения – действия, ведущего за собой известные последствия, и космической силы, управляющей всем мирозданием. В промежутке между действием и его результатом заключена особая скрытая, дремлющая энергия, которая может соединить действие с его отдаленным результатом.

Этика веданты не есть обоснование необходимости ухода от реалий социальной жизни. В веданте разработано учение об основных периодах жизни человека (ашрамах): 1. Ученик (брахмачарин), 2. Домохозяин (грихастха), 3. Отшельник (ванапрастха), 4. Аскет, нищенствующий странник (санньясин).

Цели поведения человека: кама (удовольствие), артха (польза), дхарма (должное), мокша (освобождение).

На первых трех ашрамах допустимо сочетание трех принципов. Общей для всех ашрамов является следующая дхарма: постоянство, снисходительность, смирение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость. Веды призывают человека: “Сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны”.

Подлинный аскет – не тот, кто отказывается от дома с целью избежать социальных уз, а тот, кто благодаря самоконтролю и духовному видению страдает за человечество. Законы касты предписывали обязанности по отношению к обществу.

Наиболее трудным для понимания является понятие мокши – освобождения. Освобожденное состояние рассматривается как наиболее полное выражение Я, как свобода, как состояние радостного освобождения души, где небо и земля ощущаются как бы слитыми. Это состояние подобия богу и единства с богом, состояние единения Атмана и Брахмана, единство творения и творца, состояние восторга, экстаза.

Влияние Упанишад на всю дальнейшую историю мысли исключительно велико: нет сколько-нибудь значительной формы индусской мысли, включая и неортодоксальный буддизм и джайнизм, которая не имела бы корней в упанишадах.

В 10-7 вв. до н. э. в Индии стали складываться государственные объединения. К середине 1 тысячелетия до н. э. было несколько десятков государств. Государство Магадха владело почти всей долиной Ганга. Во второй половине 1 тысячелетия до н. э. были созданы крупнейшие эпические произведения Индии – Махабхарата (Великая война потомков Бхарата) и Рамаяна (Сказ о приключениях царя Рамы). В Махабхарате в грандиозной битве за власть между двумя древними родами Кауравов и Пандавов участвуют все живущие на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а сама битва приобретает космический размах.

Ранняя или эпическая санкхья изложена в одной из книг индийского эпоса “Махабхарата” – “Бхагавадгите” (Песнь Господня). Бхагаватгита или просто Гита – наиболее любимый и почитаемый среди индийского народа источник. Идеи Гиты, в особенности обоснование в ней в качестве важнейшей дхармы необходимости бескорыстного деяния (Карма-Йога) были использованы деятелями индийского национального возрождения в борьбе за независимость (сварадж) в XX веке. По мнению Шанкары, “знающий Гиту знает сущность Упанишад”. Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов.

В поэме символически изображена трагедия жизненной борьбы. Всякая деятельность – результат “вращения гун”. Отказаться от деятельности невозможно, но следует отказаться от плодов дел. Лишь бескорыстная деятельность ведет к освобождению.

Самым выразительным проявлением индийского духа является Йога. О практике Йоги говорится в “Махабхарате”, в Ведах, Упанишадах. Систематическое изложение Йоги мы встречаем в трактате “Йога сутра”, приписываемом мудрецу Патанджали (II в. до н. э.).

По мнению К.Г. Юнга, “с одной стороны, Йога есть самое выразительное проявление индийского духа, с другой стороны, она выступает как тот самый инструмент, с помощью которого и достигается это состояние”.

В отличие от веданты любой человек, а не только брахман, может совершить путь к освобождению. Практика Йоги проходит через всю историю Индии. Каменные статуэтки и рисунки на печатях, найденные на раскопках в долине Инда указывают на то, что практика Йоги была еще в 3 тыс. до н. э.

Философия Йоги стремится понять существование духа как независимого начала, свободного от всех ограничений тела, чувств и ума. Философия Йоги заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума для достижения освобождения. Для достижения этой цели в Йоге разработан “Восьмиричный путь” или “восьмиричные средства”.

На ступени Яма (этика, воздержание) ставший на путь Йоги принимает на себя пять моральных обетов. Эти моральные принципы в близком прочтении признаются и джайнистами и буддистами. Важнейшим здесь является принцип Ахимсы (принцип ненанесения вреда всему живому, принцип ненасилия). Вторым принципом является принцип является астея – воздержание от воровства. Благополучие – внешний покров жизни, нарушить его – причинить вред жизни. Эти три обета касаются принципов отношения людей к жизни других и природе. Два последних обета обращены вовнутрь человека: это обет брахмачария (воздержание от потворства своим слабостям, отказ от плотских удовольствий) и апариграха – воздержание от всех привязанностей, нестяжательство, отклонение даров. Вторая ступень Йоги Нияма предполагает развитие положительных привычек, выработку гигиенических и моральных привычек. Именно к этой стадии Йоги применимы слова К.Г. Юнга о том, что в практике Йоги “удивительно совершенным образом осмысливаются воедино физическое и духовное”. Ступень Нияма предполагает внешнее и внутреннее очищение (шауча). Кроме поддержания чистоты тела, принятия чистой пищи, йог должен воспитывать в себе хорошие эмоции и чувства: дружелюбие, доброжелательность, бодрость, научиться делать добро людям, невзирая на их пороки. Йогу следует воспитывать в себе привычку довольствоваться тем, что приходит само собой без лишних усилий, соблюдать аскетические обряды, регулярно читать религиозные книги, размышлять о Боге и смиряться перед ним. Третья ступень – выработка устойчивости, дисциплина тела (Асана). Четвертая ступень требует от ученика Йоги обучению контроля над дыханием, дисциплиной дыхания.

По наблюдению К.Г. Юнга: “Тренируя различные части тела, Йога соединяет их в единое целое, подключает их к сознанию и духу, как то с очевидностью следует из упражнений пранаямы, где прана – это и дыхание, и универсальная диалектика космоса”.

Пятая ступень Йоги – Пратьяхара предполагает контроль ума над чувствами. Последние, высшие ступени называются внутренними средствами Йоги: это работа над вниманием, дисциплиной ума (Дхарана), размышление, спокойное и беспрерывное созерцание объекта (Дхьяна) и наконец высшая ступень Йоги – Самадхи (сосредоточение). Существует два основных способа понимания Самадхи: как полной сосредоточенности ума на объекте размышлений и как полного прекращения всех умственных модификаций.

К освобождению ведут три пути, каждый из которых человек может себе выбрать исходя из своей индивидуальности. Для тех, у кого преобладает интеллектуальный темперамент, подойдет путь познания с помощью анализа объектов мира (Джани-Йога). Для эмоционального темперамента, для религиозного человека подойдет Йога любви – Бхакти-Йога. Для склонных к деятельности подойдет путь Карма-Йоги.

Йога была приложима к различным системам. Великий пророк джайнизма Махавира 12 лет занимался Йогой, Великий Будда – 6 лет перед просветлением. О йогической практике упоминается в системах Ньяя, Вайшешика, Веданте.

В конце 1 тыс. до н. э. после отражения Чандрагуптой из рода Маурья натиска войск Александра Македонского, страна была объединена в государство Маурьев. Царь Ашока еще более расширил ее территорию.

В 7–6 веках до н. э. появляется ряд неортодоксальных по отношению к Ведам учений.

Джайнизм был одним из основных соперников буддизма в течение почти полутора тысячелетий. Согласно традиционной истории, джайнизм в Индии исчезал семь раз, и всякий раз священные тексты заново провозглашались новым пророком – тиртханкаром (“создатель переправы”). Современный джайнизм связывает себя с именем последнего, 24-го тиртханкара Джины (Джайны) Махавитры, которого именуют также Джина (“Победитель”), Махавира (“Великий герой”), Санмати (“Благомыслящий”) и т. д. Джина был предшественником Будды.

Цель учения: достичь освобождения от оков кармы. В отличие от брахманизма джайны верили в сохранение индивидуальности дживы после достижения “освобождения”.

В виду особой значимости для освобождения в джайнизме тщательно разработано учение о кармах, которых насчитывается 97. От всех религиозно-философских систем Индии, понимающих термин “карма” буквально, т. е. как “деяние”, джайнизм отличается натуралистическим пониманием кармы как вещества.

Что же, согласно джайнизму, является главной причиной “притекания” кармического вещества? Злом, омрачающим психику, считаются гнев, гордыня, хитрость и алчность. Джайнизм признает наличие некоторой свободы воли, опираясь на которую, джива способна освободиться от оков кармы. Джайнизм предлагает “Три жемчужины пути к спасению” (Триратка): правильную веру, или уважение к истине, правильное познание, в котором знание сливается с верой, образуя совершенное всеведение, а также правильное поведение. Суть правильного поведения в исполнении пяти великих объектов (Панча-махаврата), которые признаются также и буддистами. По существу, речь идет о простых нормах нравственности и тех требованиях, о которых мы говорили в связи с Йогой.

После смерти Махавиры в джайнской общине произошел раскол на две секты: шветамбаров (одетые в белое) и дигамбаров (покрытые небом). Дигамбары отвергали одежду, считая покрытие тела тканью стремлением к житейским неудобствам. Имущество аскета-дигамбара – миска для еды из скорлупы кокосового ореха и опахало, которым он подметает землю перед тем, как сесть. Завершенной формой аскетизма у джайнов является добровольная голодная смерть.

В первые века своего существования джайнизм был очень распространен, в IV-III веках до н. э. он соперничал с буддизмом. Но именно последнему было суждено превратиться в одну из трех мировых религий и триумфально пройти по всему свету. Именно в буддизме современный русский философ В.С. Соловьев увидел “первую ступень человеческого универсализма, поднимающуюся над исключительным национально-политическим строем религии и общественности”. Отличительной чертой буддийского нравоучения В.С. Соловьев считал “деятельное самопожертвование из милосердия ко всем живым существам”. Буддийская проповедь ненасилия и милосердия во все времена притягивала людей. В книге Е.И. Рерих “Основы буддизма” Будда предстает как великий учитель жизни, как общинник, давший миру “учение знания законов великой материи и эволюции мира”. Е.И.Рерих заострила внимание на общечеловеческих моментах этического учения Будды, подчеркнув, что Будда боролся против изуверства классов, утверждая закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания и закон любви.

Буддийская письменная традиция и ряд исследований устанавливают ряд подробностей жизни Будды Гаутамы из рода Шакьев. Кончина Будды относится рядом исследователей к 483 г. до н. э. Возраст Будды – около восьмидесяти лет. Место рождения Будды – Капилавасту (Непал). Место смерти – Кушинагара (Непал).

Согласно легенде, царевич Сидхартха, однажды отправился на прогулку и встретил дряхлого больного старика, похоронную процессию и величавого монарха — отшельника. Эти встречи запечатлели в сознании царевича идею страдания и тленности всего сущего. Царевич ушел из дома, прожил с учителями-пустынниками шесть лет в посте и трудах. В местечке Бодхи-Гая, в роще Урувела, на царевича снизошло озарение, он стал Буддой – просветленным, познавшим мудрость. С первой своей проповедью Будда выступил в местечке Сарнатх (около Бенареса).

В отшельничестве Будда познал четыре благородные (арийские) истины:

— Жизнь в мире полна страданий.

— Есть причина этих страданий.

— Можно прекратить страдания.

— Есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Краткое обозначение четырех истин это дукхка (страдание, привязанность), самудая (возникновение), ниродха (прекращение) и путь (марга).

Согласно Будде, “дукхка” – это естественное, природное состояние человека, объясняемое действием закона кармы – сансары: рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с нежеланным, разъединение с желанным, неудовлетворенные желания. Человек все время расплачивается за свою карму: он существо страдательное. Однако современные проповедники буддизма делают акцент на понятие “проблема”. Они утверждают, что буддизм – это способ достойно жить в проблемном мире, это способ стойко переносить все неожиданные бедствия.

Причиной дукхки называется “чувственность”, “жажда жизни” и “неведение”. В буддийской литературе есть и более длинные списки причин, порождающих дукхку. Дукхка – это всегда сигнал “изнутри”, означающий, что человек находится в тисках собственной кармы. Круговорот жизни рождает страдания. Неведение рождает впечатления и предрасположения, сознание, психофизическое единство, 5 органов чувств и ум – Манас, контакт, ощущение, жажду, желание, привязанность, желание быть рожденным, затем рождение, которое приводит к старости, смерти, печали, страданию, унынию и отчаянию.

Третью благородную истину часто рассматривают как учение о Нирване. Нирвану понимают, по крайней мере, двояко: как прекращение перерождений и как состояние безмятежности, невозмутимости, бесстрастного самообладания. Нирвану описать практически невозможно. Но не следует принимать ее как апатию и удаление от мира.

В четвертой арийской истине мы сталкиваемся со Священным Восьмиричным Путем Спасения, который представляет из себя совокупность моральных норм, психотехники и определенных “теоретических представлений”: 1. Правильное воззрение – знание четырех арийских истин. 2. Правильное намерение – отказ от мира, от привязанности к миру. 3. Правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, сквернословия, грубости, глупостей. 4. Правильное поведение – ненасилие, воздержание от воровства. 5. Праведный образ жизни – соблюдение пяти моральных обетов. 6. Правильное усилие. Нужны постоянные, а не единовременные усилия для искоренения дурных мыслей и привычек. 7. Правильное направление мысли предполагает постоянное памятование об уже усвоенном, знание о том, что все преходяще. 8. Правильное сосредоточение. Ступени правильного сосредоточения: чистая радость, экстаз уединения, радость внутреннего спокойствия и умиротворенности, освобождение от рассуждений и исследований; освобождение от экстаза, радости, достижение невозмутимости, безразличие к страданиям, самообладание. Итак, в буддизме мы видим законченную концепцию личного нравственного совершенствования. Буддизм поставил в центр своей этики принципы сострадания и любви.

Буддизм стал впервые государственной религией при царе Ашоке. Это повлекло за собой широкое строительство храмов, в том числе и скальных, столбов, на которых высекались буддийские проповеди, ступ. Известная ступа в Санчи (III-I вв. до н. э) напоминает огромную перевернутую чашу, полусферический холм, поставленный на высокий барабан. Холм завершался дарохранительницей. Каменная ограда, возведенная уже в I в. до н. э. имела четверо ворот, сориентированных по четырем сторонам света. В скульптурном оформлении ворот поражают изящные статуи богинь плодородия Якшинь, изображенных в виде качающихся в ветвях девушек. Поражает пластическое мастерство резьбы по камню. Образ Будды напоминает о себе через ряд символов: колесо закона, ланей, слушающих его проповедь, слонов, поклоняющихся дереву, под которым медитировал Будда в момент просветления…

Идею могущества буддизма утверждала каменная колонна в Сарнатхе (III в. до н. э.) Капитель изображает четырех львов, которые соединены спинами и несут на себе колесо закона. При Ашоке начали высекаться пещерные буддийские комплексы. Такие храмы были вырублены во II–I в. до н. э. в разных частях страны. Прекрасным образцом скального зодчества является чайтья в Карли (I в. до н. э. – I в. н. э.), высеченная высоко в горах. Интерьер храма украшен восьмигранными колоннами с капителями в виде опрокинутой чаши лотоса.

Буддизм имеет множество школ и направлений. Среди направлений позднего буддизма следует назвать Хинаяну (Малая колесница), получившую распространение на Цейлоне и в Юго-Восточной Азии, и Махаяну (Большую колесницу), распространенную в Северной Индии, Китае, Тибете, Японии. В I-III вв. н. э. на севере Индии образовалось мощное государство Кушанов. Религия Махаяна и Кушанское искусство (особенно скульптура гандхарских мастеров) представили миру Будду не только как спасителя человечества, но и как божество, вмещающее в себя человеческие страдания. В Гандхаре сложился образ Будды в виде идеально прекрасного одухотворенного человека, который продолжает пленять нас своей гармонической красотой до сих пор.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В IV-V в. н. э. Северная и Центральная Индия были вновь объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. В этот период вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Но в то же время мы видим расцвет драматургии и поэзии. Воспевание женской красоты, радости супружеской любви, счастье творчества – в работах поэта и драматурга Калидасы. В этот период создан вырубленный в горах пещерный комплекс в Аджанте. Пять пещер были чайтьями, а двадцать четыре были монастырскими залами – вихарами. Фасады пещер пышно украшены скульптурой Будд и буддийских божеств. В пещерных нишах – таинственные духи природы, змеиный царь Нагараджа… На потолках и стенах пещер Аджанты монументальные росписи, зеркала, переливающие свет: мы видим держащего лотос Бодхисаттву, порхающую в танце небесную танцовщицу Апсару, летящего бога Индру, нежных возлюбленных. На память приходят слова Ромена Роллана: “Если есть на земле страна, где нашли место все мечты людей с того дня, когда первый человек начал сновидение жизни, – это Индия”.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

2. Бхагавадгита. СПб., 1994.

3. Васильков Я.В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И. Щербатского // Восток-Запад. Вып. 4. М., 1989.

4. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.

5. Иванов В.Г. История этики древнего мира. Л., 1981.

6. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

7. Мамардашвили М., Пятигорский А. Символ и сознание. Иерусалим, 1982.

8. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х ч. СПб., 1994.

9. Ригведа. Перевод и комментарий Т.Я. Елизаренковой. М., 1989.

10. Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981.

11. Тюляев С.И. Искусство Индии. М., 1988.

12. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. М.,1987.

13. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994.

Читайте так же:

  • Традиции воспитательной работы в лагере Традиции в летних оборонно-спортивных оздоровительных лагерях Рубрика: 6. Внешкольная педагогика Статья просмотрена: 998 раз Библиографическое описание: Дзержинская Л. Б. Традиции в […]
  • Традиции православных народов Русская Православная Церковь Официальный сайт Московского Патриархата Главные новости Святейший Патриарх Кирилл: Папизм опасен тем, что на одного человека повлиять гораздо легче, чем на […]
  • Традиции 19 века в россии Спасение Романовых: иллюзия или упущенные возможности? От редакции: Сезон балов длился с Рождества до последнего дня Масленицы и возобновлялся уже после Великого поста. […]
  • Унифицированные правила и обычаи для документарных аккредитивов 1993 г "УНИФИЦИРОВАННЫЕ ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ ДЛЯ ДОКУМЕНТАРНЫХ АККРЕДИТИВОВ" (публикация Международной торговой палаты N 500) (ред. 1993 г., вступили в силу с 01.01.1994) УНИФИЦИРОВАННЫЕ ПРАВИЛА И […]
  • Традиции русского паркета Организация ОАО "Традиции Русского Паркета" Руководитель: КОНКУРСНЫЙ УПРАВЛЯЮЩИЙ Климов Сергей Викторович ИНН / КПП: 3114002857 / 311401001 Уставной капитал: 8 млн. руб. Численность […]
  • Чайные традиции на руси Чайные традиции на руси 15 декабря весь мир отмечает Международный день чая. В России чай давно стал традиционным и любимым напитком. "За самоваром" решались дела и вершились судьбы. […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *