Народные обычаи белоруссии

Народные традиции в современной праздничной культуре Беларуси Текст научной статьи по специальности « Культура. Культурология»

Аннотация научной статьи по культуре и культурологии, автор научной работы — Гуд Петр Адамович

В статье представлены современные народные, религиозные, сельские и городские праздники Беларуси, большое внимание уделяется Международному фестивалю национальных культур.

Похожие темы научных работ по культуре и культурологии , автор научной работы — Гуд Петр Адамович,

FOLK TRADITIONS IN MODERN FESTIVE CULTURE OF BELARUS

The article contains the description of modern folk, religious, country and urban festivals of Belarus and detailed coverage of the International Festival of National Cultures.

Текст научной работы на тему «Народные традиции в современной праздничной культуре Беларуси»

?Петр Адамович Гуд

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ В СОВРЕМЕННОЙ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ БЕЛАРУСИ

Ключевые слова: обрядотворчество, народные традиции, народные праздники Беларуси.

Key words: ritual creative activity, folk traditions, folk festivals of Belarus.

После политического и экономического развала СССР и создания суверенной Беларуси перед деятелями науки и культуры нашей державы встал вопрос о создании новой праздничной культуры, построенной прежде всего на традициях белорусского этноса.

Возрождению народной культуры в значительной степени содействовало постановление Верховного Совета республики о введении в календарь белорусов таких праздников, как Коляда и Великдень. Однако процесс реанимации уничтоженных в годы советской власти народных традиций начался не на голом месте.

Еще в 1960-1980-е гг. культработники делали попытки возрождения народных праздников, но эти первые пробы носили эпизодический характер, не были постоянны. Этнографические материалы свидетельствуют о достаточной ограниченности деятельности культпросветучреждений в организации праздников календарного цикла: в селах и поселках городского типа наиболее популярными были праздники трудовой направленности, отражающие начало и окончание полевых работ (праздник весны, Великдень, Юрье, зажинки, дожинки). Это обусловлено ярко выраженной однородностью этнического состава населения и спецификой сельскохозяйственного труда. В больших городах, которым свойственен полиэтнический состав населения, народные традиции частично использовались в праздновании Нового года и проводов зимы. Однако в результате мигра-

ционных процессов, характеризующихся тенденцией роста городского населения, в городах под влиянием мигрантов из села постепенно возродились традиции колядования, гуканья весны, празднования Ивана Купалы.

Повсеместное распространение народных праздников в советской Белоруссии не было завершено по причине неудовлетворительного состояния методического руководства процессом возрождения народных традиций и отсутствия у культпросветработников системных фольклорноэтнографических знаний. Ряд социологических исследований свидетельствует о недостаточно эффективной деятельности культпросветучреждений в сфере народного творчества, в результате чего структура праздников часто была стандартизирована, что негативно отражалось на развитии коллективного творчества.

Преодолению этих пробелов на современном этапе содействуют научная, методическая и творческая деятельность Национальной академии наук, областных научнометодических центров, Белорусского государственного университета культуры и искусств. Сегодня наиболее квалифицированная часть работников культуры сконцентрирована в районных и областных научнометодических центрах, клубах, домах и дворцах культуры, центрах возрождения фольклора. Сотрудники этих организаций большое внимание уделяют сохранению ау-

тентичных обрядов, которые до сих пор бытуют в некоторых местностях, что содействует сохранению территориальных и региональных обычаев и традиций, национальной специфики, придает праздникам оригинальность и колорит.

Социологическое исследование 2007 г. показывает, что в современной Беларуси процесс перехода от эпизодичного к массовому внедрению народных праздников календарного цикла завершен. Народный праздничный календарь стабилизирован. В республике получили распространение праздники всех календарных циклов: Коляда, Масленица, гуканье весны, Юрье, Великдень, семуха, Купала, зажинки, дожинки, богач, Покрова, кирмаш. С точки зрения этнографии, современные календарные торжества отличаются исторической преемственностью. По характеру это не столько семейнобытовые, сколько общественные торжества. Семейно-бытовой аспект в них несколько упрощен, они приобрели общественный характер.

Процесс развития современных народных праздников осуществляется в двух направлениях:

1) сохранение традиционных народных праздников календарного цикла;

2) создание новых праздничных формообразований на основе культурноисторического наследия.

Наибольшей популярностью в Беларуси пользуется Коляда — праздник зимнего солнцестояния, который проводят 97 % культпросветучреждений. В его структуру входят карнавализированные обходы домов жителей населенного пункта группами ко-лядовщиков в традиционных масках и костюмах: козы, коня, медведя, журавля, цыган, офицера, барыни и др. В песнях и обрядово-ритуальных действиях колядовщики поздравляют с праздником, желают здоровья, счастья, показывают колядное представление, состоящее из различного рода традиционных колядных сценок. Частью праздничного комплекса стали показы бе-

лорусского театра кукол (батлейка), который подобен польской шопке, украинскому и русскому вертепу В батлейке разыгрывают сцены религиозного (с царем Иродом, другие библейские эпизоды) и светского характера. Массовостью участия отличаются такие праздничные фрагменты, как гадания брачной направленности, лепка снеговых фигур, катание с гор, колядные обрядовые и внеобрядовые игры, танцы.

Главной целью колядовщиков является уже не получение колядных даров, а возможность собраться вместе, поздравить людей, повеселиться, реализовать потребность в неформальном общении. В некоторых местах сохранились уникальные языческие обряды завершения коляд на открытом воздухе («Тянуть Коляду на дуб» — в Березинском районе, «Коло» — в Дзержинском районе, колядный карнавал «Коники» -в Давид-городке). В вокально-песенном репертуаре обряда колядования прослеживается тенденция к аутентичному исполнительству, народной манере пения. Обряд «Тянуть Коляду на дуб», например, в селах Березинского района ежегодно проводят на водяную кутью. Колядовщики из соломы и старых вещей изготавливают антропоморфную куклу Коляду, садят ее на солому, посыпанную поверх бороны, между ног устанавливают кутью, пешком или конно тянут ее к традиционно определенному дубу, который растет в окрестности. Обряд начинается ритуальным уничтожением Зимы — куклу Коляду вешают на одну из ветвей дуба. Затем на вершину дуба устанавливают кутью — жертву солнцу, а возле дуба разжигают огонь, чтобы молодое, вновь воскресшее солнце могло «наесться кутьи», набраться сил, растопить снега и «пустить на землицу травицу». Возле огнища поют колядные песни и водят заключительный хоровод.

В городах колядники организуют разные благотворительные акции, показывают колядные представления в детских домах, госпиталях ветеранов войны, домах пожи-

лых людей, что соответствует вековым традициям белорусов. Одна из этнографических особенностей современного городского праздничного комплекса — организация фестиваля колядного фольклора, который собирает сельские любительские коллективы, что дает возможность каждому человеку наяву увидеть территориальные отличия колядных обрядов, оценить их достоинства, самому принять участие в предложенном действии. Вместе с тем в последние годы в городах Беларуси возрождаются новогодние фейерверки, построенные на основе белорусских огненных действ XVII — XIX вв. как одна из шляхетских традиций празднования.

Гуканье (зов) весны — первый весенний праздник белорусского календаря. Это комплекс языческих ритуализированных празднований, посредством которых стремились ускорить приход весны. Во многих районах Беларуси в наши дни сохранены ритуальные действия праздника: сожжение на

костре зимы (ненужных в хозяйстве предметов), пускание по реке кола на плоте как отражение культа солнца (Посожье и Поднепровье), качание на качелях, вождение хороводов; жертвопри-ношение земле -закапывание горшка каши, обход дворов, обычай «затанцовывания весны»

(Солигорщина). Во многих районах сохранены обрядовые блюда — печенье в виде птиц (жаворонки, буслы, галёпы).

Основное содержание зова весны -исполнение песен-веснянок со специфическим окончанием каждой музыкальной фразы — «Гу!», «Агу!», «Аю!» В наши дни праздник превратился в весеннюю забаву молодежи.

Великдень — древний славянский праздник пробуждения природы, обычаи и обряды которого были связаны с возвеличиванием полевых духов и обозначали подготовку «великих дней» начала сельхозработ. В наши дни древние обычаи праздника воплощают фольклорные коллективы Барановического района Брестской области, Заславльского района

Минской области, а также сотрудники музея белорусской архитектуры и быта (д. Строчицы Минского района), ученики этношкол республики и сотрудники музеев, где есть должность режиссера праздников. Специфика белорусского Великадня -обряд волочобников. Участники велико-дного гурта, в состав которого входят починальник, хор и механоша, во время обхода дворов исполняют под окнами величально-поздравительные песни, зажигают на подворьях святые огни (очистительного характера), показывают кукольный театр «Егорий», где в деревяннном ящике вокруг святого Юрия вращаются фигурки лошадей разной масти. Волочобники славят хозяина, хозяйку, сына и дочь, их труд, желают урожая ниве, приплода стаду, счастья семье.

Волочобники произносят импровизированные поздравления, а хозяева благодарят их и дают обрядовый подарок -волочобное (яйца, сало, колбасы, пироги, сыр, мясо). Волочобниство — отличительная ообенность белорусской великодной обрядности — сохранилось в наши дни в трансформированном виде как весенняя забава.

Стрела, или вождение и похороны стрелы — древний магический аграрноохранительный обряд, связанный с языческим культом Перуна, сохранен в селах Столбун и Казацкие Балсуны Ветковского района Гомельской области. Этот региональный обряд завершения весны у восточных славян (территория между Днепром и Припятью) проводили с целью обепечения хорошей влажности для посеянного зерна и оберега от перунового огня. Ритуалы обряда: сбор участников, вождение хороводов, игры, качание в поле, закапывание стрелы и др. Проводят праздник чаще всего на Ушэсце, в четверг и осуществляют обряд иногда в заповедной дубовой роще (дуб — дерево Перуна). В наши дни вождение стрелы — это красочный праздник, который привлекает внимание не

только этнографов и фольклористов, на его просмотр съезжаются люди из многих мест Беларуси и зарубежья, чтобы на несколько часов вернуться в далекое прошлое наших предков.

Купала (Иван Купала) — древний праздник летнего солнцестояния, с каждым годом становится популярнее, превращаясь в массовый, построенный на народных традициях праздник. Множество культпросве-тучреждений Беларуси — 1 118 (96 % от общего числа) ежегодно принимают участие в его организации, придавая Купале разные жанровые формы: фольклорно-

этнографический праздник, карнавал, народное гулянье, фестиваль купальского фольклора. Анализ сценариев с этнографической точки зрения показывает, что обрядовые действия праздника утратили свою магическую направленность и связаны с развитием эстетических компонентов (песни, хороводы, забавы, карнавальные уборы, огненные действа). Вместе с сохранением общенациональных фрагментов (зажжение огня в разновариантных конструкциях костра, хороводы вокруг него, купальские забавы, встреча восхода солнца), в празднике наблюдается тенденция поддержки и развития региональных традиций. В восточной Беларуси (Витебская область) девчата наряжаются в «куст» и в этом убранстве обходят дома поселения, исполняя величальные песни, приглашая всех на праздник, поздравляя людей, которые родились в этот день. В районах Минщины всех впечатляет карнавали-зированное шествие с зажженными факелами. В Ивановском райне Брестской области сохранены черты театрализованной купальской обрядности — эпизод с ряженой ведьмой, которая пробует украсть купальский огонь. В Ганцевичском и Малоритском районах — обряд сожжения или потопления купальской куклы Мары — богини холода и смерти. В Гродненской области — обычай обливания водой как магический ритуал сохранения дождя на следующий год. Купала превратился в один из самых любимых об-

рядовых праздников белорусов, он отличается массовостью участия, развивает коллективное народное творчество.

В конце ХХ — начале XXI вв. новым проявлением обрядотворчества на территории Беларуси стало возрождение кирмаша -традиционной ежегодной ярмарки, которая сопровождала народные праздники календарного цикла. Вновь проведенный в 1981 г. в городе Столине на народной основе, кирмаш в разных районах начали отмечать как праздник завершения осенних сельхозработ. Составными компонентами праздника являются: торжественное открытие, чествование тружеников села, праздничный торг сельхозпродукцией и промышленными товарами, выставка-продажа изделий народных промыслов, традиционные кирмашовые забавы, фестиваль фольклора и спортивные соревнования, конкурс народной музыки и исполнителей частушек, народные аттракционы, игры и забавы, ритуал завершения ярмарочных действий. Имея традиционную структурную основу, праздник в каждом районе предлагает теперь возможность для импровизации, чему содействовало возрождение многочисленных исконно белорусских ярмарочных забав. Так, получили популярность в Сто-лине: торговая лотерея, где в качестве призов выдают бычков, поросят, куриц, сельхозпродукцию; в Житковичах, Вороново, Браславе, Турове и Пинске — разновариантные торговые рыбалки, где рыбу ловят руками в чанах или на водной глади; в Скиде-ле — птичий аукцион; в Миорах — миорский паук; в Ивенце и Ракове — «ивенецкие горшки»; в северной Беларуси — «воронов-ский чугун»; в Воложине — торговый аттракцион «Не ляпнись в лужу» и др. Современный белорусский кирмаш во многих районах носит интернациональный характер: в нем принимают участие торговые и творческие организации соседних стран. Так, в Столине в кирмашовых действиях принимали участие организации из Дубро-венского района Украины, в Гомельском,

Калинковичском и Ветковском районах -гости из России. В Гродно много лет подряд на празднике устраивали специализированные национальные торги для разных этнических групп населения — белорусский кирмаш, польский рынок, русскую и литовскую ярмарки. На эти праздничные торги привозят промышленные и сельскохозяйственные товары из Польши, Литвы, Беларуси, России, торгуют в соответствующих национальных зонах, где организуют выступления национальных творческих и спортивных коллективов, проводят национальные игры и танцевальноразвлекательные программы. В условиях города с его полиэтническим составом населения такая форма имеет перспективу дальнейшего развития, особенно в местностях, где живут компактно расселенные группы русских, украинцев, поляков, литовцев, евреев, татар и др. Такие кирмаши позволяют представителям национальных меншинств Беларуси присоединиться к своей национальной культуре, поговорить на родном языке, послушать родную музыку, песни, потанцевать, одним словом, не ощущать себя чужаками в Республике Беларусь.

Кирмаш стал основой современных праздников народных ремесел, которые в древности функционировали как специализированные торги. Таким образом, белорусский кирмаш, возрожденный на национальной основе, является многофункциональным праздником, предоставляющим человеку возможность удовлетворить разнообразные материальные и духовные потребности.

В последние десятилетия в нашей державе большое внимание уделяют возрождению традиционной праздничной культуры белорусского города. В древности Беларусь называли страной замков. Сегодня часть архитектурных комплексов реконструируется (в Полоцке, Мире, Лиде, Несвиже, Каменце и других городах), что стало одной из причин восстановления на документальной основе

праздников средневековой культуры. На этих праздниках, которые отражают определенные события в жизни белорусского города прошлых веков, участники попадают в атмосферу средневековой ярмарки, где они могут посмотреть выставку огневого и холодного оружия, способы изготовления гончарных, текстильных, металлических и других изделий, попробовать блюда средневековой кухни, купить товары ремесленных цехов, послушать музыку лютни, гуслей, лиры и волынки, потанцевать средневековые танцы, насладиться зрелищем и самому поучаствовать в рыцарском турнире, а также увидеть средневековый фейерверк. Так, например, в г. Заславле в 2002-2003 гг. была заложена традиция фестиваля средневековой культуры «Заславльский набат», в ходе которого было воплощено следующее: выставка, посвященная роду заславльских магнатов Глебовичей; парад и презентация рыцарских клубов; концерт средневековой музыки; «город мастеров»; выступление батлейки; рыцарский турнир тяжеловооруженных латников; конные бои рыцарей; рыцарские бугурты — групповые бои рыцарей; показательные выступления минского конного клуба «Продиус»; концерт белорусских исполнителей на волынке, реконструкция сражения и осады заславль-ского замка в 1434 г. При реконструкции осады Заславля использовались натуральные декорации остатков фортификационных построений заславльского замка XVI — XVII столетий и кальвинистского собора XVI -XVII вв. Праздник стал средством научной и творческой самореализации, пробуждения исторической и культурной памяти белорусов. Подобные художественноисторические праздники устраивают у стен средневековых замков таких городов, как Лида, Мир, Новогрудок, Каменец. Эти праздники раскрывают культ рыцаря-мужчины, существовавший у белорусов, знакомят с рыцарским братством, пробуждают в присутствующих интерес к культурному наследию прошлого, воспитывают любовь к род-

В современной Беларуси возрождаются и христианские художественные традиции -как католические, так и православные. Студенты специализации «Режиссура театрализованных христианских действий» на кафедре режиссуры обрядов и праздников Белорусского государственного университета культуры и искусств создали духовный театр «Ангел», участники которого совместно с христианскими конфессиями Минска проводят праздники христианского календаря, фестивали духовной музыки, мистерии, христианские обряды колядования и Великадня, благотворительные акции для ветеранов войны и труда, детей-сирот и детей с ограниченными физическими возможностями. Студенты реализуют знания и навыки, полученные в воскресных школах христианских храмов, во многих городах.

Большой популярностью пользуется Международный фестиваль православных песнопений, организованный Белорусским Экзархатом, Уполномоченным по делам религий и национальностей, министерствами образования и информации РБ. Фестиваль проводят в целях просветительства, популяризации духовного наследия и современного творчества в области православной культуры и усиления международных культурных связей на основе фундаментальных духовных ценностей. Программа фестиваля предусматривает проведение в разных городах концертных выступлений коллективов художественного творчества, вечеров духовной поэзии и авторской песни, выставок художественного творчества, конкурсов хоровых и инструментальных профессиональных и любительских коллективов, церковных и приходских хоров из разных регионов Беларуси и зарубежных стран.

Республиканский фестиваль национальных культур — новый народный праздник. Он является ярким доказательством того, что для представителей разных наций и народностей Беларусь стала общим домом. Этот фестиваль — новое формообразование в

праздничной культуре нашей державы, фестиваль дружбы, где каждый из его участников своим творчеством не только сохраняет и развивает национальные традиции, но и обогащает духовную культуру Беларуси.

Первый на постсоветском пространстве праздник национальных культур, родившись в 1996 г. в белорусском г. Гродно, вот уже седьмой раз приходит на землю Беларуси, с каждым годом обретая новых друзей. И если в первом фестивале приняли участие представители 7 республиканских национальных объединений, то в нынешнем — уже 30.

Праздник национальных культур можно считать своеобразным результатом совместной жизни представителей разных национальностей на территории нашей Республики.

Отличительной особенностью фестиваля являетя проведение региональных праздников национальных культур, на которых деятели культуры каждой из областей Беларуси раскрывают современное состояние сохранения и развития народных традиций в национальных объединениях.

Каждый раз фестиваль организуют и проводят на протяжении двух лет сначала в районах, затем в областях республики и, наконец, следуют заключительные мероприятия в столице праздника г. Гродно. Действенная структура праздника каждый раз обновляется. Например, в 2008 г. на заключительном этапе седьмого республиканского фестиваля национальных культур в г. Гродно организаторами предложено 43 праздничных мероприятия, из которых 17 будут воплощены впервые. Изюминкой фестиваля станут свадьбы народов Беларуси. Впервые в течение одного дня участники праздника смогут увидеть структуру и национальные особенности главного семейно-бытового обряда -рождения семьи, который представит каждая из национальных диаспор.

Центральная и наиболее привлекательная часть фестиваля — подворья народов Беларуси, где каждое из национальных объединений показывает историю своего

рождения и развития, свои достижения в различных областях материальной и ду-ховнй жизни.

В программе каждого подворья ряд мероприятий:

1. Фотовыставка «Страницы истории. »;

2. Выставка печатной продукции членов национального объединения;

3. Выставка изделий народных ремесел и декоративно-прикладного искусства;

4. Выставка-дегустация блюд национальной кухни;

5. Музыкально-поэтическая программа «Беларусь — наш общий дом»;

6. Фольклорная программа;

7. Свадебный обряд;

8. Праздник поэзии;

9. Программа национального юмора;

10. Эстрадный концерт;

11. Национальные игры и забавы;

12. Радиоконцерт из произведений, созданных на исторической родине;

13. Мультимедиапрограмма «Наши фестивали»;

14. Выступление артиста с исторической родины.

Каждое национальное культурнопросветительское общественное объединение ежегодно вносит свою лепту в организацию и проведение этого уникального явления нашей духовной жизни, формирует новые условия для сохранения и развития своей национальной культуры, помогает делать наши праздники ярче, интереснее и содержательнее, укрепляет мир и согласие на белорусской земле. Важным фактором становится и то, что представителями разных национальностей органично усваиваются белорусские традиции. Праздник национальных культур -это модель отношений представителей разных национальностей в нашей стране, что является результатом не одного столетия взаимного уважения и понимания.

Сегодня время борьбы за человеческие души. Если мы вырастим самоуспокоенных людей, которые не будут знать своих корней, то прервется связь поколений, что будет преступлением перед будущим. Важно с молодых лет прикоснуться к духовному наследию наших отцов и дедов, с материнским молоком впитать любовь к Родине.

Традиции и обычаи Беларуси

Традиции и обычаи Беларуси

Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.

Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.

Природа Беларуси – красива и трогательна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою матушку-природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.

Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Конечно, сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.

Жители Беларуси – открытые и гостеприимные. Местное гостеприимство – одна из лучших традиций этой страны. Кроме того люди здесь заботятся о своей репутации. Общение можно охарактеризовать такими словами, как взаимная вежливость и уважение к старшим.

Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.

Белорусская свадьба (или «вяселле») – уникальный обряд, имеющий глубокий сакральный смысл. Ни одно действие во время свадьбы не было случайным, все этапы были тщательно выверены и продуманы, как в хорошем спектакле. Свадьба и была этаким народным спектаклем, театрализованным представлением, призванным принести счастье, лад и достаток в семью молодоженов. Конечно, современная свадьба сильно отличается от традиционной, но многие элементы выполняются и сейчас.

По традиции белорусский свадебный обряд проходил в три этапа: предсвадебный («запыты», сватовство, помолвка), сама свадьба и послесвадебный (пироги и «медовый месяц»). Существовали строгие временные рамки, когда торжество проводить запрещалось. Свадьбы не играли в период с 7 по 21 января, это время называлось «крывавыя вечары». Кроме того запрещалось жениться и выходить замуж во время постов. Самым лучшим временем для свадьбы считался конец лета – осень, сразу после уборки урожая. К оптимальным периодам относился и отрезок от Крещения до Масленицы — период зимнего мясоеда.

Подготовка к свадьбе сопровождалась большим количеством самых разных примет и суеверий. Даже в разрешенное время свадьба или сватовство могли сорваться. Например, сваты могли вернуться домой, если черная кошка перебежала им дорогу. Такая суеверность объяснялась страхом за счастливое будущее молодых, родным и близким хотелось, чтоб молодая семья жила в благополучии и достатке.

Свадебный обряд начинался со сватовства, которое проводилось по своим правилам. Свататься приходили во вторник, четверг и субботу. Обычно это было пять-шесть человек: родители, крестные, братья или сестры. Сам жених на сватовстве мог не присутствовать. Случалось, что сватам отказывали, это было неприятно для семьи жениха. Поэтому прежде чем идти свататься родня жениха присматривалась к избраннице, к отношениям между молодыми. На Полесье, кстати, чтобы избежать фиаско во время сватовства проводился еще один обряд – «пярэпыты». За несколько дней до сватов в дом молодой засылали «скаллю» — женщину, которая должна была заручиться согласием молодой и ее семьи. Если «пярэпыты» были удачными, то назначалось время сватовства, во время которого молодая уже не могла отказать жениху – это считалось позором для семьи.

Сваты никогда не приходили с пустыми руками – они приносили угощения: каравай, мед, водку и т.д. Начиналось все с шутливого диалога между родственниками невесты и сватами. Часто использовались фразы типа «у вас товар, у нас купец», «кажуць, у вас цялушка добрая, то прадайце» и т.д. Родители молодой решали, отказать сватам или нет. Когда они соглашались, то приглашали сватов в дом, где спрашивали у девушки, согласна ли она выйти замуж. Если все проходило хорошо, то в знак согласия выпивалась бутылка, принесенная сватами. Эту бутылку обвязывали поясом, а внутрь насыпали зерно. Если девушка отказывала сватам, то они могли забрать все свои подарки. Считалось, что если главный сват разобьет бутылку о ворота несговорчивой девушки, то она не выйдет замуж.

Среди множества этапов традиционной свадьбы нашлось место и для девичника – или прощания с подругами. Чаще всего оно проходило в субботу перед свадьбой. Назывался этот обряд «суборная суббота». Во время «суборной субботы» подружки плели свадебный головной убор невесты – венок. От него зависела судьба молодой, поэтому венок старались делать красивым, ровным, круглым и тугим. Кроме того они готовили украшения из цветов для себя и для друзей жениха.

Свадьба начиналась с выпечки каравая. Его пекли и в доме жениха, и в доме невесты. Пекли его замужние женщины, считалось хорошей приметой, если среди них была беременная. Печь каравай никогда не приглашали вдов и бездетных женщин. После выпечки молодые девушки украшали каравай. Обрезки от украшений высыпались во двор девушек и парней, которым уже пора было создавать семьи. Считалось, что это приносило удачу.

Когда жених готов был ехать за молодой, в центре дома ставился стол, накрытый белой льняной скатертью. Хлеб-соль, ведро с водой и громничная свечка были обязательными атрибутами этого обряда. Отец жениха перевязывал ему руки домотканым полотенцем и трижды обводил вокруг стола, а потом вел к порогу и давал ему небольшую икону. Мать в это время благословляла сына в дорогу. Икону оставляли дома, а свечку сват брал с собой, чтобы обезопасить свадебный кортеж. В обязанности свата входило также позаботиться о деньгах и угощениях, которые нужны были на выкупе невесты.

Родня невесты тоже не сидела сложа руки. Старшие женщины накрывали праздничный стол, а подружки невесты готовили виновницу торжества. По традиции невесту одевали не в своем доме. Выбирался дом по той же стороне улицы, где жила семья молодой – переводить невесту через дорогу считалось очень плохим знаком. Кроме того нельзя было наряжать молодую в доме вдовца или вдовы, разведенных, в доме, где умирали дети или был пожар.

Молодую наряжали со всей тщательностью: заплетали косу, окончательно подгоняли платье, перевязывали невесту домотканым красным поясом. Фату (вэлюм) одевали в самый последний момент.

Выкупать невесту положено было с шумом, гамом, шуточными перепалками – этакий театрализованный кирмаш, где одни пытаются продать подороже, а вторые купить подешевле. Чаще всего выкупом руководили братья невесты. После удачно проведенной сделки жених забирал невесту и вел в дом родителей. Далее следовало небольшое угощение, после которого свадебный кортеж отправлялся в храм.

Первым всегда ехал жених. Кортеж обычно состоял из семи повозок (потом машин). После того, как молодые рассаживались, отец невесты с иконой в руках обходил вокруг свадебного кортежа, делалось это по солнцу. За ним шла мать и обсыпала повозки зерном.

Войдя в храм, молодые становились на специальное полотенце – ручник. Под ручник клали красный пояс и два медных пятака. После венчания их забирали с собой. Обязательным было то, что невеста стояла слева от жениха (у сердца) и во время венчания, и во время регистрации брака. Сразу же после венчания молодые шли на кладбище – поклониться могилам предков. В советское время эта традиция трансформировалась: жених с невестой стали посещать мемориальные комплексы, памятники и братские могилы. Современные молодые тоже посещают памятные места.

Хорошей приметой считалось проехать семь мостов, через каждый жених должен был перенести невесту на руках. Соседи и односельчане молодых старались перегородить дорогу столом, на котором было ведро воды и хлеб-соль. Сваты должны были откупаться от них спиртным и угощениями. Возле дома молодой жених и невеста сидели в повозке до тех пор, пока ее родители не выходили их встречать. Мать невесты должна была быть в вывернутом кожухе и валенках и с хлебом-солью на руках. Первый шаг молодые должны были сделать не на голую землю, а на покрывало или вывернутый кожух.

Порог у наших предков считался зоной смерти, поэтому жених переносил невесту на руках, при этом гости осыпали молодых зерном. Чаще всего свадьба длилась три дня, показательно, что родня жениха и невесты гуляла отдельно. Заканчивался этот трехдневный обряд делением каравая. Сразу после этого проводился обряд снятия фаты. Мать жениха снимала с невестки фату и передавала ее старшей шаферке, чтобы та быстрее вышла замуж. Невесте же на голову повязывался платок, а также надевался фартук – символы женской доли.

Через девять дней проводили пироги – застолье для родителей молодых, которые из-за свадебных хлопот не могли нормально посидеть за свадебным столом. После этого начинался «медовый месяц», который длился с девятого по сороковой день.

Традиционный свадебный обряд сейчас уже почти не встречается в Беларуси, но многие традиции сохранились, пусть и немного изменились. До сих пор современные женихи вносят невест в дом на руках. Когда молодые выходят з ЗАГса, гости посыпают их зерном, лепестками роз, деньгами и конфетами. Обязательный атрибут наряда невесты – фата – тоже сохранился. Когда жених и невеста подходят к дому или ресторану, где их ждут гости, то родители встречают их с караваем. Молодые выпивают немного шампанского и бьют бокалы. Битье посуды на свадьбе – к счастью. Дошел до наших времен и обряд выкупа невесты – это один из самых веселых и интересных отрезков свадьбы. В конце свадьбы невеста бросает букет – которая из девушек его поймает, та следующей выйдет замуж.

Культура белорусов тесно связана с землей, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут свое начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарем. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Этот древний обряд известен практически всем народам, которые занимаются земледелием. С давних времен «Дожинки» означали конец жатвы, горячей уборочной поры и тяжелой работы, поэтому и праздновали его всегда с размахом. В последней день жатвы на поле собиралась толока – добровольные помощники, среди которых были родственники, друзья, соседи. Самая старшая и уважаемая женщина показывала, где кому жать и первой начинала жатву. Каждый взмах серпом сопровождался специальными обрядовыми песнями.

Когда дело близилось к завершению, проводился обряд «завивания бороды». Этот древний обычай связан с поклонением духу поля, который скрывается в последнем несжатом снопе. На Полесье, например, этот обряд проходил так: внутри несжатого куска поля оставляли хлеб и соль, над которыми связывали колосья – «завивали бороду». Потом эту «бороду» срезали серпом и добавляли в последний сноп, а на голову старшей жнеи надевался венок из колосьев этого снопа.

После завивания «бороды» жнеи начинали кататься по земле, по полю. При этом они просили сжатую ниву вернуть их силу. После этого последний сноп красиво наряжали и несли в дом хозяина поля. Среди всех жней выбиралась самая красивая девушка, которая возглавляла шествие с дожиночным снопом. Хозяева встречали жней хлебом-солью, а дожиночный сноп занимал свое почетное место под образами. В некоторых регионах во дворе или на поле купали хозяина – проводили обряд очищения водой.

Эта традиция – проводить «Дожинки» — оказалась такой сильной, что ни годы, ни войны, не смогли ее уничтожить. В 1996 году в Беларуси появился новый праздник – Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Или республиканские «Дожинки». Проводятся они в самых разных уголках страны, в 2011 году, к примеру, хлеборобы Беларуси собирались в Молодечно, а в 2020 году – в городе Горки. Этот праздник начинается с шествия участников по центральной улице города-хозяина. Песни, танцы, национальная кухня, современная и народная культура – праздник получается масштабным и красочным. Проходит он обычно в несколько дней. Вначале всегда награждают лучших хлеборобов страны – комбайнеров, водителей и т.д. Проходят концерты и выставки народного творчества, демонстрируется сельскохозяйственная техника и продукция.

Столь масштабное празднование «Дожинок» характерно лишь для Беларуси. Больше ни одна страна на постсоветском пространстве не празднует окончание жнива с таким размахом.

Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января – Старого Нового года.

Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» — Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.

Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.

Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.

7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.

Второй день Коляд назывался днем святого Степана. В этот день хозяева расплачивались со своими работниками, после чего те могли высказать все свои обиды. Закончив с выяснением отношений, хозяева и работники или заключали новый договор на год, или расходились. Об этом дне даже существует поговорка «На святы Сцяпан кожны сабе пан».

В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.

Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.

Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.

С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.

Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.

Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.

Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу.

В этот день деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля, но по некоторым сведениям наши предки праздновали его 23 июня – в канун летнего солнцестояния. По католическому календарю Купалье празднуется 24 июня.

Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» — обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю. В этот день, по преданиям, проходило очищение огнем и водой.

Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния и родился Иоанн Креститель. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.

Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – оно «играет». Некоторые утверждают, что видели, как «играет солнце». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.

Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.

Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.

Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.

Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.

Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.

Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Традиции и обычаи белорусского народа

Цель: Образование и духовное развитие молодежи в процессе изучения, возрождения народных традиций, обычаев, изучения исторического и культурного наследия своей Родины.

Задачи:

  • приобщение к духовным ценностям, стимулирование интереса к народным традициям, обычаям;
  • повышение уровня патриотического воспитания;
  • воспитание бережного отношения к природному и культурному наследию родного края;
  • приобщение учащихся к краеведческой и поисково-исследовательской деятельности;
  • сохранение исторической памяти.
  • Подготовка и проведение:

    Предварительное домашнее задание: инициативной группе обучающихся подготовить материал о традиционных праздниках и обычаях белорусского народа, подобрать пословицы и поговорки.

    Ход мероприятия:

    (Звучит запись песни «Мой родны кут»).

    Учащийся: (читает стихотворение В.Витки «Беларусь»).

    На карце вялiкага свету

    Яна, як зялены лiсток,

    Песня гарачага лета,

    Крынiчнай вады глыток.

    Душы запаветны куток,

    Трапеча гарачым ранкам

    На дрэве нястомны лiсток.

    А ў навальнiцу б’ецца,

    Небачна памiж лiсця,

    Як родная матчына сэрца,

    Што мне даражэй жыцця.

    УЧИТЕЛЬ: Уважаемые друзья! Сегодня мы с вами поговорим о традициях и обычаях белорусского народа. История белорусского народа и его быт тесно переплетался с традиционными праздниками, передающими из поколения в поколение уважение к культурным и религиозным истокам. Традиции бережно соблюдались и хранили исторические устои уважения к Земле-матушке, труду человека и его заботе о природе. Белорусскому народу дороги его традиции, праздники. Историк древности Геродот сказал так: «Если бы предоставить всем народам на свете, выбирать самые лучшие обычаи и нравы, то каждый народ выбрал бы свои собственные, так как каждый народ убежден, что его собственные обычаи и образ жизни лучшие». Конечно, за одну встречу, мы не сможем рассказать обо всех традициях и обычаях белорусского народа. А ведь многим из них мы следуем и сейчас.

    Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил. Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусскаякультура. А сейчас послушаем ребят, которые получили домашнее задание, найти материал о традиционных праздниках и обычаях белорусского народа.

    УЧИТЕЛЬ: Культура белорусского народа

    За свою многовековую историю белорусский народ создал уникальную самобытную культуру. Традиционные народные праздники и обряды сочетаются с христианскими традициями, образуя неповторимый гармоничный синтез.

    Белорусский народ выделяется своей оригинальной самобытной культурой, корни которой уходят в далекую языческую, дохристианскую эпоху.

    Белорусская культура – это часть общерусской культуры, её самобытная и полноправная ветвь. В многообразии белорусских диалектов сохранены многие общерусские и общеславянские слова. Поэтому нет принципиальной разницы между белорусской и русской культурой, а их взаимодействие плодотворно и полезно всем.

    Древняя культура Беларуси много выиграла оттого, что когда шел процесс заселения её славянскими народами, они не стали уничтожать все, что было создано здесь аборигенами, которыми историки считают балтов и финно-угров.

    Поначалу наши далекие предки, как и все восточнославянские племена, являлись язычниками. Эта форма религиозного сознания существовала очень продолжительное время и оставила глубокий след в культуре.

    Благоприятные условия для развития культуры возникли с образованием в XIII в. Великого княжества Литовского. В нем старобелорусский язык стал государственным.

    Коренным образом начали меняться условия для развития белорусской культуры со второй половины XVI веке.

    Возрождению национальных традиций белорусской культуры во многом способствовала активизация белорусского национального движения в начале ХХ века. Расцвёл талант будущих классиков современной белорусской литературы – Я.Купалы, Я.Коласа, М.Богдановича, и др.

    Однако с начала 1930-х годов этот поступательный процесс был прерван, поскольку в культурной жизни возобладал жёсткий идеологический контроль, были репрессированы многие деятели белорусской культуры и науки.

    Огромные и во многом невосполнимые потери нанесла белорусской культуре война нацистской Германии против СССР 1941-1945 годов. На фронтах, в партизанских отрядах, подполье погибла значительная часть белорусских писателей и других работников культуры и науки.

    В послевоенный период вплоть до середины 1980-х годов белорусская культура развивалась в рамках идеологической заданности и жёсткого партийного контроля. Тем не менее, в этот период появилось немало талантливых литераторов, как А.Адамович, В.Быков, Р.Бородулин, И.Шамякин и др. Увеличивалась сеть культурно-просветительных учреждений, развивалась художественная самодеятельность.

    Начала изменяться к лучшему ситуация с белорусским языком, в том числе благодаря принятому в 1990 г. Закону о языках в Белорусской ССР. Возвращались произведения многих незаслуженно забытых авторов в литературу, искусство (Н.Арсеньева, Ю.Витьбич, М.Седнёв и т.д.). Возросло количество белорусскоязычных театральных коллективов.

    Легенда о белорусах. Бог делил между народами земли. Одним — то, другим — то. Пришли белорусы. Очень Богу понравились. Он и начал нас наделять: «Реки вам даю полные, пущи — немереные, озера — несчитанные. Жары у вас никогда не будет, но и сильных морозов — тоже. Голодать вы никогда не будете. Не уродит картошка, так уродит рожь или еще что-нибудь. А еще звери и птицы в пущах стаями, рыба в реках — косяками, пчелы в ульях — миллионами. А травы ароматные — как чай. Не будет голода. Женщины у вас будут красивые, дети — сильные, сады — богатые, грибов и ягод — завались. Люди вы будете талантливые, на музыку, песни, стихи — способные и будете жить да жить.»

    Традиции и обряды Беларуси имеют много общего с таковыми у своих славянских соседней. Белорусы (беларусы) относятся к восточноевропейскому типу среднеевропейской расы, их предками были восточнославянские племена дреговичей, кривичей, радимичей, отчасти древляне, северяне и волыняне. Предки белорусов вобрали в себя множество черт древнейшего населения этого края — летто-литовских племен ятвягов, а также некоторые черты польской, литовской, украинской, русской и еврейской культуры, сохранив при этом, несмотря на многочисленные опустошительные войны, не раз прокатывавшиеся по этой земле, свои главные национальные черты. Сам белорусский этнос неоднороден и включает в себя несколько субэтнических групп — в Полесье живут «полешуки», в районе Пинских болот — «пинчуки», вдоль верхнего течения Днепра можно наблюдать верхнеприднепровский антропологический тип, а на юге страны заметно украинское влияние. Даже в языке можно выделить два диалекта — юго-западный и северо-восточный.

    Очень часто за событиями
    И сутолокой дней
    Старины своей не помним,
    Забываем мы о ней.
    И хоть более привычны
    Нам полеты на Луну,
    Вспомним белорусские обычаи,
    Вспомним нашу старину.

    • Как вы понимаете слово традиция?
    • Учащийся: Традиция — это обычаи, обряды, взгляды, вкусы, которые переходят из поколения в поколение во всем мире, в каждой отдельной стране, у каждого народа и в каждой религии. Например, встречать гостей угощением (традиция всего мира), встречать праздником Новый год, отмечать день рождения и т.д.

      Учащийся: Обычай — общепринятый порядок, правила общественного поведения, которые уточняют и закрепляют традиции, углубляют их и делают более доступными. Например, есть проводы Зимы — Масленица, а у католиков — день Благодарения и др.
      Учащийся: Обряд — обязательные действия при совершении обычаев или традиций, переходящие из поколения в поколение или зарождающиеся вновь. Например, все христиане молятся, но католики, сидя, а православные — стоя, католики крестятся двумя пальцами, а православные щепотью — мусульмане, сидя на полу и складывая руки в ладоши перед собой, т.е. традиция молиться у всех одна, а обычаи и обряды — разные.
      УЧИТЕЛЬ: В современном мире мы с должным уважением относимся к традициям предыдущего поколения, т.к. в каждой традиции содержится жизненный опыт, народная мудрость, и, конечно же, соблюдать эти нравственные традиции наш долг. А сейчас мы поведаем вам о национальном костюме Белоруссии.

      Учащийся: Национальный костюм

      Традиционный народный костюм — один из главных элементов этнической культуры белорусов. Считается, что после языка народный костюм является важнейшей этнической приметой. Он ярко отражает характер народа, уровень его духовной и материальной жизни в разные исторические периоды. На формирование белорусского народного костюма оказали влияние многие факторы: природно-географические условия, основные занятия населения, особенности исторического и социально-экономического развития края, формы вероисповедания, торговые и культурные связи с соседями — русскими, украинцами, литовцами, латышами, поляками.

      Характерные черты народного мировоззрения, традиционно сложившиеся этнические и эстетические нормы также повлияли на образ костюма, его композиционное, орнаментальное и колористическое решение. Основные виды одежды, составляющие традиционный костюм белорусов, были известны в 11-12 вв. К концу 19 — началу 20 в. сложились ярко выраженные этнические особенности белорусского народного костюма. Для него характерно сохранение многих архаических черт, которые прослеживаются в древних формах одежды, в прямолинейном их крое, бело-красном колорите, полосатом и ромбо-геометрическом декоре, использовании древних технологий изготовления тканей.

      Самобытность белорусского костюма определяют виртуозная разработка деталей, композиционная завершенность, сочетание декоративности и продуманной практичности. Художественный образ костюма усложняли обязательные орнаментальные украшения на рукавах, вороте, фартуке, головных уборах. Белорусский костюм отличается богатством техник оформления. Это и вышивка, и узорное ткачество, и кружево, и аппликация.

      Наиболее распространенными материалами для изготовления белорусской народной одежды до начала 20 века были льняные и шерстяные ткани домашнего изготовления. Для вышивки и узорного ткачества использовались покупные хлопчатобумажные нити красного цвета, которые иногда подкрашивали растительными красителями до желаемого коричневого или бордового оттенка.

      По традиционному народному костюму прочитываются многие стороны жизни его носителей — этническая принадлежность, историческое влияние других народов, семейное и социальное положение. Цветовые предпочтения и особенности орнамента могут рассказать о точном месте изготовления одежды и возрасте ее носителей. Праздничный костюм зачастую таит в себе многие сакральные и обрядовые моменты, является воплощением эстетических представлений народа. В основе единый белорусский костюм имел небольшие местные различия. В нем преобладал белый цвет — естественный цвет льна, из которого изготовлялась основа мужской и женской одежды.

      Ткани для одежды изготавливались в домашних условиях. Самым распространенным сырьем для ткани были лен и шерсть. Для окраски пряжи использовались натуральные красители (настои трав, коры, листьев деревьев, болотной руды).

      а) Мужской костюм.

      До начала 20 в. сохранились традиционные комплексы мужской и женской одежды. Мужской костюм состоял из рубахи, брюк, жилета. Костюм дополняли разнообразные головные уборы (магерки, брыли и др.), а также обувь: кожаные постолы, лапти, сапоги. Обязательной деталью костюма, несущей большую семантическую нагрузку, был пояс, который использовался при исполнении самых разных обрядов. И сегодня в Беларуси сохранились древнейшие традиции плетения и ткачества поясов. Законченность ансамблю придавала кожаная сумочка, которую носили через плечо или подвешивали к поясу.

      б) Женский костюм.

      Наиболее ярко самобытность традиционного костюма белорусов выразилась в женской одежде, состоящей из искусно украшенной сорочки, юбки, фартука, декор которого гармонировал с узорами сорочки. Дополняли костюм постолы, лапти или черные хромовые чаравики (ботиночки). Особой оригинальностью и разнообразием отличаются женские головные уборы, которые определяли семейное положение, возраст особы. У девушек это разнообразные венки, повязки. У женщин это древняя намитка — одна из самых характерных для белорусок деталей костюма, а также платки, коптуровые (чепцовые) и рогатистые головные уборы.

      Выделялась особенной гармоничностью форм, разнообразием и совершенством декора. Основу женского костюма составляла белоснежная полотняная сорочка с красно-черным узором по верхней части рукавов, воротнику, манжетам, плечевым вставкам. Несложные геометрические мотивы — ромбы, квадраты, звездочки, крестики, выполненные вышивкой набором или крестиком (более поздняя техника исполнения), комбинируются в разнообразные узоры.

      Белым был и фартук, отделанный по низу одной или несколькими полосами того же, или близкого по смыслу, декора, что и на сорочке.

      Юбку обычно шили из крашеной льняной или шерстяной клетчатой, иногда в полоску, ткани. Часто юбки, особенно будничные, имели однотонную окраску: вишневую, зеленую, синюю, фиолетовую. В целом они составляли явный цветовой контраст сдержанному бело-красному колориту рубах и фартуков.

      Завершенность и праздничность женскому костюму придавали головные уборы. Девушки заплетали косы, вплетали в них ленты, носили венки, а также своеобразные уборы в виде узкого сложенного полотнища, которые не закрывали макушку. Замужние женщины обязаны были прятать волосы, ведь волосы ассоциировались с культом растительности, с идеей урожайности, плодовитости, а значит, с магической силой, способной воздействовать добром или несчастьем на окружающую действительность. Пряча волосы под намитку, община как бы предостерегалась от опасности и одновременно подчиняла женщину и мужу, и роду. Вот почему головной убор женщины — это символ ее замужества и, тем самым, ее зависимого положения. Снять головной убор — значило едва не нарушить брак.

      УЧИТЕЛЬ: Своеобразие исторических судеб белорусского народа оказало глубокое влияние на формирование и развитие его культуры. К ней относится и национальная кухня. Белорусская кухня, с одной стороны, продолжала сохранять близость к кухням окружающих белорусов славянских народов — русских, украинцев, поляков, а с другой стороны, — испытала известное влияние кухонь своих неславянских соседей – литовцев и латышей. Кроме того, кулинарное искусство в восточной и западной частях Белоруссии, долгое время изолированных друг от друга, развивалось неодинаково, подвергалось разному влиянию. Все это мешало закреплению уже сложившихся специфических черт белорусской кухни, тормозило разработку национальных кулинарных приемов и отдельных блюд, свойственных только белорусской кухне.

      Учащийся: Национальная кухня белорусов

      Крестьянская белорусская кухня вплоть до конца XIX-начала XX вв. стойко сохраняла свои самобытные черты, уходящие корнями в XIII-XIV вв. и порой даже глубже — в древнерусскую кухню кривичей и дреговичей. К концу XIX века белорусская кухня обрела свою самостоятельность.

      Часто используются в белорусской кухне различные виды «черной муки» — овсяной, ржаной, ячменной, гречневой и гороховой, причем для хлеба в Белоруссии шла ржаная мука, а для всех других мучных изделий — овсяная.

      Другой особенностью использования муки является весьма частое смешивание различных видов муки, подмес к какому-либо основному виду муки (ржаной, овсяной) — ячменной, гречневой или пшеничной, гороховой.

      Из овощей наиболее характерны для белорусской кухни капуста, горох, бобы, морковь и, конечно, картофель — последнему принадлежит особое место.

      Действительно, для белорусской кухни характерно не только то, что она знает около двух с половиной десятков блюд из картофеля, каждое из которых непохоже на другое, но и то, что эти блюда прочно закрепились в меню, составляют обязательную, непременную, существенную часть национального стола.

      Природно-географические условия Белоруссии способствовали широкому использованию таких продуктов, как грибы, лесные ягоды и травы (сныть, щавель), яблоки, груши, речная рыба, раки, молоко, творог, сметана.

      Что касается молочных блюд, то чисто молочных блюд в белорусской кухне нет, но зато разнообразные производные молока (творог, сметана, сыворотка, масло) используются как обязательные добавки — «забелки», «закрась» и «вологи» — во многие блюда, в состав которых входят мука, картофель, овощи или грибы.

      Употребление и приготовление мяса в белорусской кухне тоже имеют ряд особенностей. Употребление свиного сала, свинины роднит белорусскую кухню с украинской. Однако сало в Белоруссии едят почти исключительно зимой, слабо посоленное, обязательно с кожным слоем. Едят его с картофелем, вприкуску, оно играет как бы роль мяса. Из домашней птицы предпочитают гуся, также в запеченном виде.

      Излюбленными кулинарными приемами тепловой обработки являются в Белоруссии запекание, отваривание, томление, тушение.

      Что касается чисто вкусовых качеств блюд белорусской кухни, то они весьма высоки, особенно если их употребляют свежеприготовленными, горячими — «с пылу с жару», а не остывшими и тем более разогретыми.

      УЧИТЕЛЬ: Культура белоруской страны представляет собой, пожалуй, наиболее хорошо сохранившийся среди восточноевропейских славян набор древних языческих обычаев и традиций. Даже, несмотря на многовековое господство христианства, как православного, так и католического, в Беларуси сохранились отголоски множества древних ритуалов, начиная с Масленицы и Купалы, «Громницы» и «Гуканне весны» (перелом года от зимы к лету), «Сороки» и «Деды», «Коляд» и «Дожинок» (праздник окончания жатвы), «талаки» и «сябрына» (обычай общинной взаимопомощи), и заканчивая множеством обрядов, связанных со свадьбой, рождением или смертью. Все эти обряды вплелись в позднейшие христианские ритуалы, образуя белорусскую культуру.Сегодня мы вспомним лишь некоторые белорусские народные праздники и традиции.

      Учащийся: Гуканне вясны

      В белорусской языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне — «Гуканне вясны». Перевести название можно, как зазывание весны на землю.
      В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала нашим предкам-земледельцам, как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему севу и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней, поздняя весна приносила голод — поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны.
      Звонкие, радостные песни разносились повсюду, девушки собирались на самом высоком месте в деревне и, сев на расстеленную солому, пели весенние песни вяснянкi — до поздней ночи:

      Благаславі, маці,
      Вясну гукаць, у-у!
      Вясну гукаць,
      цёплага лета
      Дажджа…, у-у!
      Дажадаць.
      -Ой, вясна, вясна
      Вясняна…, у-у!

      Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.
      Женщины по-своему встречали весну — выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету, девушки брали этих птиц и, исполняя «вяснянкi», подкидывали их вверх: «Жаўраначкі прыляціце, вясну прынясіце».
      Парни раскладывали костер, на котором жгли ненужное старье, к девушкам они присоединялись только поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы. Хороводы, по мнению некоторых фольклористов, символизируют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость, есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год.
      Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам.
      В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали «вясноўку» – красивую девушку. На голову ей надевали венок, сажали на борону и с песнями возиливокруг костра.
      Дети тоже радовались приходу весны, собравшись группой, они бегали по деревне, не пропуская ни одного дома, пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, тыквочки, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.
      В начале 1990-х стали активно возрождаться обряды «гукання» весны, которые включают в себя традиционные элементы — песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Уже сформировался довольно устойчивый сценарий проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами: веточки вербы, березы, птицы с соломы, бумаги, теста, образы животных и инструменты сельскохозяйственного труда.
      Этот настолько яркий, веселый, возвышенный праздник, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, придет на его снова.

      УЧИТЕЛЬ: Так о чем же ещё мы поведаем сегодня нашим гостям?
      Учащийся: Как – о чем? О масленице! Ведь всю неделю мы празднуем этот праздник.
      Развернуться, размахнуться — эх гуляй душа!
      Жизнь — как яблочко на блюдце — дивно хороша!
      На морозе пышет жаром алый цвет лица.
      Нынче масляна неделя, масленица!
      Тянет теплым духом вкусным, солнышко манит.
      А оно взлетело будто с радости в зенит.
      Нескончаемым потоком пестрый хоровод.
      И пока не постным сроком тешится живот.
      Угощайтесь — с медом, с маслом, пряны и вкусны,
      Щедрой горкою атласной — это вам блины!

      УЧИТЕЛЬ: Масленица (Масленiца). Праздник масленицы в некоторых местах Белоруссии называют ещё и маслёнкой, сырницей. Скандинавский путешественник Пауль Одеборн, посетивший славян в XVIв., писал: «Масленица названа так потому, что в продолжение этой недели людям дозволяется есть коровье масло, а в постные дни они употребляют чёрное. В это время у русских почти беспрерывно продолжается обжорство и пьянство; они пекут паштеты, то есть оладьи и блины из масла и яиц, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и до беспамятства».

      Учащийся: В то же время Н. Дубровский, замечает, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной. Он считает, что масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла» (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».

      Учащийся: На Власа отмечались заговены на скоромное, поэтому женщины с самого утра пекли, жарили, варили и тушили. Преимущественно мясное. И, конечно, блины — ржаные, овсяные, пшеничные. Обыкновенно, их выпекали очень много (больше, чем во все остальные дни.) Первый блин обязательно клали на подоконник — для предков. Считалось, что в этот день души умерших людей спускаются на землю. Они подкрепляются паром от первого, ритуального блина. Кто же нарушит этот обряд, тому предки никогда такой наглости не простят. Именно от этой традиции пошло: «Первый блин комом», т.е. первый блин не едят.

      Учащийся: В этот день существовал особенный ритуал поедания блинов.Хозяин разрезал их крест на крест, а каждый член семьи брал отдельную четверть, скручивал трубочкой и макал в творог с разогретым сливочным маслом. С самого утра четверга объезжали молодых коней, быков и волов. К этому дню обязательно делали новые сани. В них нагружали энное количество лиц мужского пола и гоняли коня до тех пор, пока он не привыкнет к седлу или к упряжке и не станет слушаться хозяина. Объезд коня проводился для того, чтобы проверить животное на выносливость. В четверг обязательно вешали качели, чтобы «пагушкацца». На качелях каталась в основном молодежь. Старались взлететь как можно выше, потому что говорили так: «Гэта гойдаюцца для таго, каб на той год рос лён доўгі і моцны». Молодежь даже устраивала соревнования между собой — кто «дакранецца да неба».

      Помимо всего прочего, Масленица была праздником и всех молодоженов — ведь солнце — это жизнь и продолжение её. Так, на наших землях до сегодняшних дней имеет большое распространение обряд «разуванне маладой», активными участниками которого были замужние женщины. Собирались они большой компанией и обходили подворья, хозяева которых недавно справляли свадьбы, отдав дочку замуж. Для каждой молодухи они пели песни с пожеланием молодой женщине родить сына или дочку:

      Вынесь нам, маладая Маня,
      Белы сыр, белы сыр,
      Будзе у цябе, маладая маня,
      Першы чын, першы сын,
      Вынесь нам, маладая Маня,
      Ды мачку, ды мачку,
      І народзіш, младая Маня,
      Ты дачку, ты дачку.
      или по-другому:
      Маладая ты, Марутка,
      Выйдзі, выйдзі к нам на вулку!
      У нас на вуліцы дзевак многа,
      Дзевак многа і рабят.
      Вазьмі сыра — родзіш сына,
      Вазьмі мачку — родзіш дачку.

      После импровизированного концерта молодая выходила во двор и благодарила женщин за песню, за доброе пожелание и за то, что они как бы приняли её в свой круг, которому предназначалось сохранить и продолжить родовод. На следующий день этой же компанией возили молодуху в корчму, где уже её муж угощал всех водкой и разными вкусностями.

      Учащийся: В отличие от восточных русских земель масленица на Беларуси была довольно скромным праздником, без особенных гуляний и озорства. Белорусы не делали зимних горок для катанья, не жгли чучел, олицетворявших масленицу, не катались на лошадях. Да и блины, как символ масленицы, пришли к ним лишь в конце XIX в., хотя о них говорится уже в книгах Священного Писания. Праздновать масленицу начинают в четверг, выгнав предварительно водки (гарэлки). Пекут толстые блины, стопу которых хозяин разрезает крест-накрест. Блины макают в творог с разогретым коровьим маслом. В более богатых хатах подают на стол верещаку — это кусочки жареной свинины и колбасы, рёбрышки с мясом. Заправляется она мукой в жиру. Иногда из свиных ножек, ушей делается холодец.

      В воскресенье, когда масленица кончается, едят только молочное: масло, сыр, творог с молоком. В эти дни особенно усердно моют и чистят посуду, а когда-то в понедельник ещё и белили печь, тщательно прибирали в хате. Парни и девушки вешали на дворовые ворота или на вход в гумно импровизированные качели (гойданки). Качаясь, распевали песни:

      Да у нас сегодня масленица!
      Да вылетела ластавица!
      «Да что ж ты нам вынесла?»
      Из коробов жито вытрясла,
      Все жито-пшеницу,
      На всякую пашницу!

      Хлопцы тягали по селу колодку — обрубок дерева на веревке. Подойдя к хате, где есть девушка на выданье, требовали за колодку выкуп. Их звали в хату, угощали водкой с капустой. В некоторых местах колодку накидывали на шею девушкам, приглашая их на вечеринку. На следующий день это же делали сами девушки, приглашая парней на посиделки и угощение. Все сопровождалось песнями. На Минщине существовал обычай «разуваць молодуху»: шли по хатам, где жили молодожены и угощались. При этом пели:

      Ай, выйди, выйди, молодая Валька,
      Ты да нас,
      Ай, вынесь, вынесь, молодая. Валька,
      Белы сыр.
      А дай тебе Боже, молодая Валька,
      Первый сын.

      Последнее воскресенье масленицы называют прощеным: люди как бы отпускают друг другу грехи, просят прощения у близких. В воскресный, день Масленицы родственники ходили в гости друг к другу, к теще «на блины» приходил зять с женой. Вечером семья в полном составе должна была ужинать вместе, так как с понедельника наступал Великий пост.
      В этот вечер во многих местах Беларуси проводился чрезвычайно интересный и торжественный обряд. После ужина хозяин садился в строгом и набожном настроении. К нему по очереди подходили братья и сыновья, после женщины, кланялись до земли и говорили: «Даруй, бацька родны, калі чым саграшыў(-ла) перад табой справай ці языком». Выслушав всех, хозяин в свою очередь кланялся до земли всему семейству, прося, таким образом, прощенья за все грехи и ошибки.
      На прощание с Масленицей обычно палили чучело – соломенную бабу или мужика. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности. Но кончается неделя, кончается и масленица. В понедельник уже великий пост.

      УЧИТЕЛЬ: Традиции и обычаи белорусского народа нашли свое отражение в посло­вицах и поговорках. И о масленице есть много пословиц и сейчас мы хотим поделиться своими находками. (Учащееся читают пословицы и поговорки.)

      «Масленка с блинами с грибами. Масленица — полизуха: сыр и масло полизала

      Пили на масленицу, а крутила на Радуницу».

      Масленица — полизуха, Потянися до духа!
      Мы думали: масленицы семь недель, А оказалось — один день!

      Не житье, а Масленица.
      Не все коту Масленица, будет и Великий пост.
      Масленица семь дней гуляет.
      Масленица объедуха, деньгами приберуха.
      Это Масленица идет, блин да мед несет.
      Милости просим к нам о Масленице своим добром, с честным животом.
      Боится Масленица горькой редьки, да пареной репы.
      После Масленицы — Великий пост, а за страстною — Пасха.
      Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить.
      Кому Масленица, да сплошная, а нам Вербная да Страстная!
      Была у двора Масленица, а в дом не зашла.
      Без блинов — не Масленица.
      В прощеный день, как на Пасху все целуются.

      УЧИТЕЛЬ: А какие же прозвища были у Масленицы?
      Учащийся: Масляна, сырная масленица, сырная неделя, масляная неделя, сахарные уста, объедала, объедуха, ясочка, перепелочка, касаточка, боярыня-масленица, блиноеда, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка, тридцати братьев сестра, разорительница, мокрохвостка, широкая, разгульная, веселая, честная, курносая, румяная.
      УЧИТЕЛЬ: Вот и закончился классный час. Вы увидели, сколько интересного, таинственного скрыто в нашей истории. Но мы коснулись лишь крошечной ее частички. Если вы будете интересоваться историей нашего народа, то отроете много тайн. В этом вам помогут учителя истории, белорусской литературы, географии и, конечно, книги.

      (Учащееся читает стихотворение.)

      Я беларус, я нарадзiуся

      На гэтай казачнай зямлi,

      Дзе мiж лясоў и пушчаў дзiкiх

      Адвеку прашчуры жылi.

      Я — беларус, я ганаруся,

      Што маю гэтае iмя:

      Аб добрай славе Беларусi

      У свеце знаюць нездарма!

      Я — беларус, і я шчаслiвы,

      Што мацi мову мне дала,

      Што родных песень пералiвы

      I зблiзку чую, і здалля.

      УЧИТЕЛЬ: Родной край, малая Родина, так или иначе, живет в памяти и душе наших людей. Белорусу следует всегда поддерживать связи с людьми, «землячеств». Это способствовало бы расширению знаний о своем крае, о географии проживания земляков и о том, как живут люди в других краях.

      История белорусского народа — ценный источник углубления знаний об их традициях, нравах и культуре. Духовное возрождение нашего народа невозможно без сохранения и передачи другим поколениям традиций национальной культуры. В условиях современной жизни очень важно чувствовать нравственную опору, каждый должен ощущать свои корни: это дом, семья, традиции.

      Читайте так же:

      • Традиции и обычаи россии на английском Сочинение на английском языке Традиции в России/ Traditions In Russia с переводом на русский язык Представлено сочинение на английском языке Традиции в России/ Traditions In Russia с […]
      • Гендерные ритуалы Гендерные ритуалы C овременное состояние гендерных исследований по материалам международных конференций. Информационно-аналитический обзор. Термин "гендер" (gender) впервые был введен в […]
      • Ив роше традиции хамама отзывы Восточное масло для душа «Традиции хаммама» Yves Rocher Tradition De Hammam Oriental Shower Oil glycerin,brassica campestris (rapeseed) seed oil,isopropyl […]
      • Ритуал ritual онлайн Онлайн-трансляция из МФРЦ Ritual.ru Городская ритуальная служба ЗАО «Ритуал-Сервис» (Ritual.ru) запустила сервис прямых видеотрансляций из крупнейшего в Москве многофункционального центра […]
      • Традиции топики по английскому с переводом Английский (топики / темы): British Traditions and Customs - Британские традиции и обычаи British Traditions and Customs British nation is considered to be the most conservative in […]
      • Культурные традиции на английском Сочинение на английском языке Русские праздники и традиции/ Russian Holidays and Traditions с переводом на русский язык Представлено сочинение на английском языке Русские праздники и […]

    Leave a Reply

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *