Традиции народ чувашии

13 сентября 2020

Чуваши (самоназвание — чaваш, чaвашсем) — пятый по численности народ России. По данным переписи 2010 года, на территории страны проживает 1 млн 435 тысяч чувашей. Их происхождение, история и своеобразный язык считаются весьма древними.

По мнению ученых, корни этого народа обнаруживаются в древнейших этносах Алтая, Китая, Средней Азии. Ближайшими предками чувашей считаются булгары, племена которых населяли обширную территорию от Причерноморья до Урала. После разгрома государства Волжская Булгария (14 век) и падения Казани часть чувашей обосновалась в лесных краях между реками Сура, Свияга, Волга и Кама, смешавшись там с финно-угорскими племенами.

Чуваши делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял, тури) на западе и северо-западе Чувашии, низовые (анатари) — на юге, кроме них в центре республики выделяют группу средненизовых (анат енчи). В прошлом эти группы различались по бытовому укладу и материальной культуре. Теперь различия все больше сглаживаются.

Самоназвание чувашей, по одной из версий, напрямую восходит к этнониму части «булгароязычных» тюрок: *cos > cowas/cuwas > covas/cuvas. В частности, название племени савиров («сувар», «суваз» или «суас»), упомянутое арабскими авторами X века (Ибн-Фадлан), многие исследователи считают тюркской адаптацией булгарского названия «Suvar».

В русских источниках этноним «чуваш» впервые встречается в 1508 году. В XVI веке чуваши вошли в состав России, в начале ХХ века получили автономию: с 1920 года Автономная область, с 1925 года — Чувашская Автономная Советская Социалистическая Республика. С 1991 года — Республика Чувашия в составе Российской Федерации. Столица республики — г. Чебоксары.

Где живут и на каком языке говорят чуваши

Основная часть чувашей (814,5 тыс. человек, 67,7% населения края) проживает в Чувашской Республике. Расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, преимущественно на правобережье Волги, между ее притоками Сурой и Свиягой. На западе республика граничит с Нижегородской областью, на севере — с Республикой Марий Эл, на востоке — с Татарстаном, на юге — с Ульяновской областью, на юго-западе — с Республикой Мордовия. Чувашия входит в Приволжский федеральный округ.

За пределами республики значительная часть чувашей компактно проживает в Татарстане (116,3 тыс. человек), Башкортостане (107,5 тыс.), Ульяновской (95 тыс. человек.) и Самарской (84,1 тыс.) областях, в Сибири. Небольшая часть — за пределами Российской Федерации,

Чувашский язык относится к булгарской группе тюркской языковой семьи и представляет собой единственно живой язык этой группы. В чувашском языке выделяют верховой («окающий») и низовой («укающий») диалект. На основе последнего сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV вв. арабским, а в 1769-1871 — русской кириллицей, к которой затем добавили специальные знаки.

Особенности внешности чувашей

С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности. Судя по материалам исследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей. Причем около 3,5% из них являются относительно чистыми монголоидами, 63,5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам с преобладанием европеоидных черт, 21,1 % представляют различные европеоидные типы как темноокрашенные, так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

С точки зрения генетики чуваши также являются примером смешанной расы – 18% из них носят славянскую гаплогруппу R1a1, ещё 18% – угро-финскую N, а 12% – западноевропейскую R1b. 6% имеют еврейскую гаплогруппу J, попавшую, вероятнее всего от хазар. Относительное же большинство – 24% – носит гаплогруппу I, характерную для северной Европы.

Традиции народ чувашии

Чувашей в России почти полтора миллиона, они — пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные — баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки — на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения «Паха тёрё» (Чудесная вышивка).

Что едят чуваши

В традиционной пище чувашей-земледельцев издавна преобладали растительные продукты. Повседневным блюдом являлся суп (яшка). Свое название разнообразные супы получали от приправы, которая была использована, например: серте яшки — суп со снытью, пултaран яшки — суп с борщовником, caмах яшки — суп с клецками и так далее. В суп клали муку, крупы, картофель, из овощей — свежую и квашеную капусту, морковь, лук, реже свеклу. Предпочтением пользовались супы с мучным полуфабрикатом. Из кислого или пресного раскатанного теста готовили салму, нарезая его на квадратики или просто разрывая, и пускали в кипящий бульон.

Важное значение, особенно в обрядовой трапезе, имели каши. Их варили из пшенной, полбенной, гречневой круп. Рисовая крупа в питании чувашей появилась поздно — в конце 19 века.

Из молочных продуктов были в ходу турaх (кислое молоко), уйран (пахтанье), чaкaт (творожные сырки). Мясо было сезонным продуктом, во время забоя скота. К праздникам готовили разного вида колбасы (шaрттан, тултармaш) с начинкой из круп, мяса, крови. Стол дополняли дичь и рыба.

Разнообразен выбор мучных изделий — пироги, лепешки, ватрушки. Их пекли с капустой, морковью, свеклой, калиной: зимой — с мясом, картофелем, горохом, крупой, творогом; летом — яйцами, луком, творогом, ягодами, яблоками. У всех групп чувашей были распространены хуран кукли — вареники. Начинку делали из творога с сырыми яйцами либо из толченого картофеля с маслом.

Хлеб у чувашей считался священным, резать его доверялось только главе семьи или самому уважаемому ее члену.

Известный чувашский писатель Анатолий Емельянов рассказывает: «Издревле чуваш знал цену хлеба. Поспорит ли он, доказывает ли свою правоту, клянется ли, обязательно берет кусочек хлеба, круто посыпает солью и съедает при всех. Это самая святая клятва. У чувашей поверье — солгал при клятве на хлебе, рано или поздно беды не миновать».

Главной сладостью, помимо различной сладкой выпечки, был мед (пчеловодством чуваши занимались издревле). Его ели как самостоятельное блюдо, а также использовали для приготовления различных напитков, в том числе браги, медовухи. Из ржаного или ячменного солода делали пиво, крепкое для праздничных угощений и слабое для повседневного питья. Традиции пивоварения у чувашей древние, причем каждая семья имеет свой рецепт, который передается по женской линии. Кстати, ныне в Чебоксарах, на бульваре купца Ефремова, действует уникальный музей пива. В нем собраны различные экспонаты, касающиеся истории пенного напитка вообще, а не только чувашского пивоварения.

Современные чуваши не утратили своих кулинарных традиций. Многие национальные блюда дошли до наших дней и являются частыми гостями на чувашском столе. Какайшyрпи (суп из субпродуктов), шaрттан (мясо запеченное со специями в бараньем желудке), хуплу (большой круглый пирог с мясной начинкой, верховые чуваши готовят из мяса птицы, пшена и лука, низовые – из свинины и картофеля) и другие известны не только в республике, но и за ее пределами.

Традиционное жилище чувашей

Основные типы поселений чувашей – села и деревни (ял). Как отмечают историки, наиболее ранние типы расселения – речной и приовражный, для которых были характерны кучево-гнездовая (в северных и центральных районах) и линейная (на юге) планировки. На севере деревни делятся на концы (касы), обычно заселенные родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Тогда же появляются жилища среднерусского типа, а также так называемые русские ворота с двухскатной крышей на трех-четырех столбах, которые украшались рельефной резьбой, булгарским солярным кругом и «веревочкой».

Усадьба чувашей в большинстве случаев имеет форму вытянутого прямоугольника. Как правило, делится на две части: переднюю — собственно двор (килкарти, картиш), на котором стоит жилой дом и расположено большинство надворных построек, и заднюю (анкарти), где разбит огород и находится и баня (В прошлом, при возможности, рядом с баней всегда обустраивали водоем (пруд) или баню ставили у реки).

В старину в задней части усадьбы располагалось также гумно с мякинником, а нередко и амбар для хранения зерна. В современных усадьбах такого четкого деления усадьбы на две части уже почти не наблюдается, так как хозяйственных построек стало меньше (во многих из них отпала надобность).

Традиционная чувашская изба (пyрт) ориентировалась входом на восток и окнами на юг. Снаружи ее украшали резьбой и росписью, внутри — ткаными (у чувашей развито узорное ткачество) или вышитыми полотенцами и занавесками, на пол стелились тканые дорожки.

В булгарскую эпоху булгаро-чуваши изготавливали стекло для окон, позднее после разгрома Волжской Булгарии Золотой Ордой и в эпоху Казанского ханства, стал использоваться специально обработанный пузырь. Трубы печей выводили наружу, однако после непосильных налогов, наложенных на инородцев царской Россией в XVII веке, когда налоги налагались на каждое окно и трубу, число и размер окон резко уменьшаются, а глинобитные печи стали топиться только по-черному, дым выпускался через волоковое окно в углу.

В состав хозяйственных построек входили амбар, сарай, хлев, конюшня, погреб. Каждый чувашский двор имел летнюю кухню (лаc), с земляным полом, без потолка, посередине находился очаг с подвесным котлом. Во дворе под навесом хранился набор транспортных средств: телега, дроги, сноповозка и сани. Зажиточные крестьяне имели праздничные экипажи — тарантас с плетеным кузовом, сани со спинкой, свадебные кибитки (кyме) с обтянутым кожей полузакрытым кузовом.

Современный сельский дом — четырех- или пятистенок с внутренней распланировкой жилого помещения, верандой, парадным крыльцом, мезонином. Интерьер сохраняет традиционные черты: в переднем углу располагаются стол, стулья, диван, в убранстве зачастую используются домотканые ковры, традиционные вышивки.

Обычаи чувашского народа

Как и у других земледельческих народов, жизнь и быт чувашей в прошлом основывались на календарно-обрядовых праздниках, которые были связаны с этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота Сурхури, праздник почитания солнца Сaварни, многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам Мaнкун, праздник весенней пахоты Акатуй, летний праздник поминовения мертвых Симёк, завершение уборки хлебов Чyклеме и т.д.

Обрядовое содержание календарных праздников состояло из различных магических действий, призванных отвести несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи. После официальной обрядовой части следовало народное гуляние с хороводами, играми, плясками.

Свои праздники существовали у молодежи. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы Уяв (вaйa). Зимой устраивались посиделки (ларма), где девушки пряли, а с приходом парней начинались игры, пели песни, плясали.

Позже аграрно-магические обряды несколько изменились. Причиной этому послужило крещение. Когда чувашей начали (с середины 18 века) обращать в христианство, русские священнослужители вынуждены были согласиться с теми праздниками, которые существовали у древних чувашей: их начали подгонять к православным праздникам. Так, Сурхури подогнали под Рождество, Сaварни под Масленицу, Мaнкун под Пасху, Симёк под Троицу и так далее. Но все-таки полностью искоренить языческие представления не удалось. И сегодня многие свои традиционные праздники чуваши отмечают, сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами.

Кстати, чуваши — самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – Акатуй. Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей — ниме. Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеc (Ласточка), Кашкaр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как «выкуп ворот» при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово «амaш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи«, произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, — и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды».

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут» (Ял мён калать). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: «Не срами имени чуваша» (Чaваш ятне ан cёрт).

Сайт для воспитателей детских садов

Навигация

Публикация материалов

Документы

Традиции и обычаи чувашского народа

Традиции и обычаи чувашского народа.

Цель. Формировать уважтельное отношение к чувашской национальной культуре,традициям.Расширять представления о столице Чувашской Республики-Чебоксары.

Воспитатель:Здравствуйте,гости дорогие!Салам! Проходите,присаживайтесь.В давние времена приветствие «Салам»использовали при вхождении в дом.Я рада привествовать вас.По старинному обычаю всякий странник – гость в доме чуваша. «Стариков почитай, молодых люби, всякому путешественнику дай убежище и пищу в своем доме».А в старину со своей семьей отбывая в поле, чувашский крестьянин ставил на стол хлеб- соль и оставлял дом открытым,чтобы путник мог зайти в дом пообедать и отдохнуть.

(В группу залетает воздушный шар,а на нитке привязан конверт.)

Воспитатель: Посмотрите, ребята, нам письмо прислали.Предлагаю прочитать кому оно адресовано.Письмо пришло по адресу?Правильно это письмо для вас.(Читает письмо). «Здравствуйте, дорогие ребята.Мы жители столицы Чувашской Республики хотим пригласить вас к нам в гости и познакомить с нашей культурой, традициями, бытом. Приезжайте , мы вас ждем! Маршрут будет сложным, но увлекательным. Желаем удачи!

Воспитатель: А кто знает, как называется столица Чувашской Республики?

В письме говорилось про задания. Нам нужно их выполнить, чтобы попасть в столицу нашей республики – Чебоксары.

Приступим к первому заданию.(Прочитать). «Бабушкин сундук» .В этом сундуке находится чувашская одежда. Я буду показывать, а вы будете называть что это такое.(В сундуке находятся: платок, чувашское платье, фартук, масмак).

А это «масмак» — вышитая головная повязка. Предлагаю послушать легенду про девушку по имени Масмак. Девушка по имени Масмак вместе с матерью пошла за водой к речке. После грозового дождя стояла тихая и ясная погода. «Мама, посмотри, да это же радуга!» — обрадовалась девушка. И действительно, над речкой красовалась радуга. Красный, желтый, синий, зеленый цвета радуги обрадовали девушку.Когда они пришли домой девушка попросила белый холст и стала вышивать.Через три недели только закончила свою вышивку Масмак.

«Мамочка, это тебе»- с такими словами она повязала вышитый ею кусочек ткани на голову матери.»Дочь, да это же радуга»- обрадовалась мать.

Вышивка, выполненная девушкой Масмак удивляла и прхожих. С этого дня вышитую головную повязку стали в народе называть » масмак».

А сейчас я предлагаю посмотреть современную чувашскую одежду.(Звучит музыка девочки демонстрируют современные чувашские платья.)

А теперь послушаем песню на чувашском языке.

После такой красивой песни нам нужно потанцевать.

Задание № 2. Приступим ко второму заданию.Прочитать «Ниме» Чувашский народ издревле любил трудиться: строил дом, выращивал хлеб,пас скот.Самую трудную работу люди делали сообща и называли ее «Ниме». Повторите,как называли чуваши совместный труд? Когда мужчины трудились, женщины готовили еду. Давайте и мы с вами поучавствуем в чувашской традиции «Ниме». У нас такое задание- нужно поднять сруб.(Дети вместе с воспитателем собирают сруб).

Задание №3. Осталось выполнить третье задание. Вечерами в чувашских селах женщины собирались вместе, чтобы вышивать и вязать.В вышивке отражались жизнь и поэтическая душа народа. По вышитым узорам можно прочитать целые истории. Посмотрите, ребята, на это полотенце. Какие узоры на нем! А сейчас я вам покажу вышитый платок. Мы тоже с вами сейчас украсим платок чувашским орнаментом. На столе находятся готовые узоры и вы этими узорами украсите платок.Будем их приклеивать.Узоры разные кому какие нравятся, тем и украшать будете. Может несколько узоров будете использовать. (Детям раздаются платки-квадраты белого цвета, они приступают к работе). Какие красивые платки получились! (Выставка платков).

Ребята, вы сегодня просто молодцы, справились с заданиями. А в письме говорилось, что если мы выполним все задания, то посетим город Чебоксары. Вот мы и приехали. А сейчас познакомимся с достопримечательностями города.( Показ слайдов).

Ребята, что вам сегодня в нашем путешествии понравилось? Что нового вы узнали?

В Чебоксарах очень много разных предприятий, там выпускают известные на всю страну трактора. Там еще есть фирма «Акконд», которая выпускает вкусные конфеты, их отправляют даже в другие страны. И я хочу угостить вас конфетами этой фирмы.

Проект»Культура и традиции чувашского народа»

« Культура и традиции

История чувашского народа

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народный костюм

Чувашский национальный орнамент

Обряды и праздники чувашского народа

Чувашские народные игры, считалки, жеребьевки

«Нет будущего у народа, который забывает своё прошлое», — гласит чувашская народная пословица.

Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой, неспроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции, чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла. Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом.

Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Именно поэтому родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души, началом, порождающим личность.

Если вести краеведческую работу, то это приведет к систематизации знаний о культуре и традициях чувашского народа, повышению культурного уровня, информированности, заинтересованности в дальнейшем поиске информации, любви к родному народу и своей малой Родине.

Так появилась цель проекта:

Сохранение и развитие чувашских народных традиций, углубление знаний культуры своего народа.

1. Познакомиться с происхождением чувашского народа;

2. Познакомиться с художественной литературой (народными сказками, легендами и мифами, пословицами и поговорками);

3. Ознакомиться с изделиями чувашского орнаментального искусства (чувашской вышивки)

4. Ознакомиться с чувашскими национальными ценностями, накопленными поколениями и заключенными в предметном мире культуры;

5. Создать мультимедиа-презентацию о чувашских традициях, и в доступной форме рассказать сверстникам о культуре нашего народа.

Актуальность проекта: В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры.

На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре, традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры, как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы, искусство, традиции, обряды и т.д.

История чувашского народа

Знаете ли вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам — и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Народный поэт Чувашии
Педер Хузангай

Россия — многонациональное государство, в нем проживает очень много народов, среди них есть и чуваши.

Численность чувашей в Российской Федерации составляет 1773,6 тыс. человек (1989 г.). В Чувашии проживает 856,2 тыс. чувашей, значительные группы этноса проживают в Татарстане — 134,2 тыс., Башкортостане — 118,5 тыс., Самарской и Ульяновской областях — 116 тыс. человек. В Удмуртской Республике проживает 3,2 тыс. чувашей.

Чувашский язык (чaваш чeлхи) — один из государственных языков Чувашской Республики — относится к булгарской группе тюркской языковой семьи. Письменность на чувашском языке появилась во второй половине XVIII века на основе русского алфавита. Новая чувашская письменность создана в 1871 году чувашским просветителем И. Я. Яковлевым.

Многие представители чувашского народа получили мировую известность, среди них поэты К. В. Иванов и П. П. Хузангай, академик И. Н. Антипов-Каратаев, лётчик-космонавт А. Г. Николаев, балерина Н. В. Павлова и другие.

Чуваши — самобытный древний народ с богатой монолитной этнической культурой. Они являются прямыми наследниками Великой Болгарии и позже — Волжской Болгарии. Геополитическое расположение чувашского края таково, что по нему текут многие духовные реки востока и запада. В чувашской культуре есть черты, схожие и с западной, и с восточной культурами, присутствует шумерская, хетто-аккадская, согдо-манихейская, гуннская, хазарская, булгаро-суварская, тюркская, финно-угорская, славянская, русская и другие традиции, но при этом она не тождественна ни одной из них. Эти особенности находят отражение и в этническом менталитете чувашей. Чувашский народ, впитав культуру и традиции разных народов, «переработал» их, синтезировал положительные, подходящие для условий своего существования обычаи, обряды и ритуалы, идеи, нормы и правила поведения, способы хозяйствования и бытового строя, сохранил особое миропонимание, сформировался своеобразный национальный характер. Бесспорно, чувашский народ обладает своей самостью — «чавашлах» («чувашскость»), которая является стержнем его уникальности. Задача исследователей «извлечь» его из недр народного сознания, проанализировать и выявить его сущность, зафиксировать в научных работах.

Дневниковые записи иностранца Товия Кенигсфельда, посетившего чувашей в 1740 г. в числе участников путешествия астронома Н. И. Делиля, подтверждают эти представления (цит. по: Никитина, 2020: 104)

Многие путешественники прошлых веков отмечали, что характером и повадками чуваши заметно отличались от других народов. Есть немало лестных отзывов как о людях трудолюбивых, скромных, аккуратных, пригожих, смекалистых. Чуваши от природы народ настолько же доверчивый, насколько честный… Чуваши нередко в полной чистоте души… почти не понимают даже существования лжи, у которых простое пожатие руки заменяет и обещание, и поруку, и присягу» (А. Лукошкова) (там же: 163, 169).

В настоящее время в чувашской нации сохранились некоторые положительные качества. При заметной скудости жизненных условий чуваши крепки приверженностью к традициям, не потеряли своего завидного качества терпимости, несгибаемость, выживаемость, неунываемость и трудолюбие, патриархальность, традиционность, терпение, терпеливость, чинопочитание, высокая дистанция власти, законопослушность; зависть; престиж образования, коллективизм, миролюбие, добрососедство, толерантность; упорство в достижении цели; заниженная самооценка; обидчивость, злопамятность; упрямство; скромность, стремление «не высовываться»; уважительное отношение к богатству, скупость. исключительного уважения к другим народам

Испокон веков славилось особое отношение чувашей к военной службе. О боевых качествах чувашских предков-ратников времен полководцев Модэ и Аттилы сложены легенды. «В народном характере чувашей есть прекрасные свойства, особенно важные для общества: чуваш усердно исполняет раз принятую обязанность. Не было примеров, чтобы солдат чуваш бежал или в чувашской деревне скрывались беглые с ведома жителей» (Отечествоведение…, 1869: 388).

Традиции и обычаи чувашского народа

Раньше чуваши жили в избах-пюртах, которые отапливались печкой

По-чувашски она называется камака.

Избу рубили из липы, сосны или ели. Возведение дома сопровождалось обрядами. Выбору места, где должен будет стоять дом, уделялось большое внимание. Не строили там, где раньше проходила дорога или стояла баня, так как эти места считались нечистыми. По углам дома клали шерсть, крест из рябины. В переднем углу избы – медные монеты. Соблюдение этих обычаев должно было принести хозяевам счастье, уют и тепло в новом доме. Оберегать от злых духов. Дом возводили на деревянном фундаменте – столбах. Пол настилали полу брёвна. Крышу крыли соломой. Солому накладывали толстым слоем, чтобы было тепло.

Раньше чувашские избы имели только одно окно. Окна затягивали бычьим пузырём. А когда появились стёкла, окна стали делать больше. В избе вдоль стен были расположены сделанные из досок скамейки-нары, которые использовались как кровати. В избе производились разные работы. Здесь ставили ткацкий станок, прялку и другие принадлежности для домашней работы. Посуду чуваши изготавливали из глины и дерева.

А ели так: на стол ставили один на всех чугун или миску со щами, кашей. Тарелок не было, а уж если у кого и были глиняные, то ставили их только по большим праздникам — уж очень они были дорогие! Каждому давали ложку, кусок хлеба. Первым в чугун опускал ложку дед. Попробует, потом скажет остальным, что можно есть. Если кто — то вперёд него ложку опустит — тому ложкой по лбу или вообще из-за стола выгонят, и он голодным остаётся.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Вот так жили наши предки.

Чувашский народный костюм

У чувашей есть свой народный костюм. Девушки на праздники надевали шапочки, называется тухья, а белое платье – кепе. На шею вешали украшение из манет –Алка.

Если на украшениях много монеток, значит невеста богатая. Это обозначает достаток в доме. А ещё эти монетки при ходьбе издают красивый мелодичный звон. Вышивка не только украшает одежду, но и служит оберегом, защитой от злых сил. Узоры на рукавах оберегают руки, сохраняют силу и ловкость. Узоры и выреза на вороте оберегают легкие и сердце. Узоры на подоле не дают злой силе подобраться снизу.

Чувашский национальный орнамент

Вышивкой чуваши украшали женские и мужские рубашки, платья, головные уборы, полотенца, покрывала. Чуваши считали, что вышивка бережет человека от болезней, лечит, оберегает от беды, поэтому в избах не было вещей без вышивки.

А для того чтобы сшить платье и вышить на нем узоры нужно было сначала наткать полотно. Поэтому в каждой деревенской избе стоял ткацкий станок. Работа требовала много времени и сил. Сначала нужно было вырастить лен или коноплю. Собрать стебли, вымочить их в воде. Как следует высушив стебли мяли, затем чесали и из полученных волокон пряли нити. При необходимости нити красили и на ткацких станках ткали ткани, полотенца, паласы.

Вышивку чаще выполняли на белом фоне. Вышивали узоры шерстяными нитками красного, зеленого, синего и желтого цвета. Каждый цвет что-то символизировал.

Орнамент – древний язык человечества. В чувашской вышивке каждый узор обозначает какой – то предмет.

Чувашская вышивка жива и в наше время. Есть в Чувашии и за ее пределами люди, которые продолжают дело наших предков.

Красивый узор на одежде называется орнамент. В орнаменте каждый элемент имеет определенный смысл.

свет, очаг, тепло, жизнь

дерево обращение к природе

человечность, разум, сила, здоровье, душевная красота

дерево рода, жизни, мудрости

Раньше люди своим близким дарили обереги — краюшки. Чтобы эти узоры, как и чувашская вышивка, оберегали ваших дорогих вам людей от болезней и бед.

Обряды и праздники чувашского народа

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Осенью и зимой, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой «Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Caварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Caварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «caварни карчaкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «caварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

«Мaнкун» — самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе. К пасхе варят пиво и наполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли». На пасху и взрослые, и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чaкaт», пекут пироги.

При входе в дом первой стараются пропускать девочку, потому что считается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшей девочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

«Мaнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парни и девушки.

Взрослые на пасху ходят «калaм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуcлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затем ходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут. Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

«Акатуй» весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревней или несколькими деревнями сразу, в каждой местности имеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягивании каната, в лазании по шесту за призом. Победителей награждают подарком, а самый сильный из борцов получает звание «паттaр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шyрпе.

В древности перед праздником «Акатуй» приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

После завершения всех полевых весенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков – «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники. Считалось, что на них сидят души покойников. Симек в некоторых местах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницу топят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботу сутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьей в своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно – строго породам. На могилах оставляют много еды – пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек» справляют и свадьбы.

Праздновался в сенокосную пору. В питрав чуваши обязательно резали барана и проводили «чyклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вaйa», пела, плясала, играла. После Питрава прекращались хороводы.

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене) гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной – черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других – ночь под новый год, в третьих — ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносят курицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль – то быть богатой, если курица клюнет уголь – быть бедной, если песок – то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет – то нет.

Парни и девушки ходят по деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчaк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечер все в деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпают этим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Cитсе кeчe сурхури,

Пире пaрcа памасан,

Cуллен тaрна пeтертeр,

Пире пaрcа парсассaн пaрcи пултaр хaмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акa eнтe сурхури!

Пире cуне памасан,

Eни хeсeр пултaр – и?

Пaруш пaру тутaр –и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.

Чувашские народные игры, считалки, жеребьевки

У чувашского народа есть свои игры. Существовала такая легенда о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. За долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар. Они хотели стащить с неба солнце, и поэтому оно все реже и реже появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили спасти солнце из плена. Собралась дюжина молодцев и, получив благословение старцев, отправились на восток вызволять солнце. 7 дней и ночей сражались богатыри со слугами Вупар и, наконец, одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях черного Шуйттана.

Подняли батыры солнце, осторожно положили на вышитый сурбан. Поднялись на высокое дерево, бережно установили еще слабое солнце на небесную твердь. Подбежала к солнцу его мать, подняла на руки, накормила молоком. Воспрянуло солнце светлое, воссияло, вернулись к нему с материнским молоком прежние силы и здоровье. И покатилось оно по хрустальному небосводу, пританцовывая от радости.

В игре участвуют до десяти детей. Один из играющих выбирается хищником, остальные — рыбки. Для игры нужна веревка длиной 2— 3 м. На одном конце ее делают петлю и надевают на столбик или колышек. Игрок, выполняющий роль хищника, берется за свободный конец веревки и бежит по кругу так, чтобы веревка была натянута, а рука с веревкой была па уровне коленей. При приближении веревки детям-рыбкам нужно прыгать через нее.

Задетые веревкой рыбки выходят из игры. Ребенок, выполняющий роль хищника, начинает бег по сигналу. Веревка должна быть постоянно натянута.

На площадке чертят или вытаптывают в снегу две линии на расстоянии 10—15 м друг от друга. По считалке выбирается водящий — акула. Остальные игроки делятся на две команды и становятся лицом друг к другу за противоположным и линиями. Но сигнал у играющие одновременно перебегают с одной черты на другую. В это время акула салит перебегающих. Объявляется счет осаленных из каждой команды.

Перебежка начинается по сигналу. Проигрывает команда, в которой осалено условленное число игроков, например пять. Осаленные не выбывают из игры.

Выбирают двух игроков, которые будут капитанами. Они договариваются между собой, кто из них луна, а кто солнце. К ним по одному подходят остальные, стоящие до этого в стороне. Тихо, чтобы другие не слышали, каждый говорит, что он выбирает: луну или солнце. Ему так же тихо говорят, в чью команду он должен встать. Так все делятся на две команды, которые выстраиваются в колонны — игроки за своим капитаном, обхватив стоящего впереди за талию. Команды перетягивают друг друга через черту между ними. Перетягивание проходит весело, эмоционально даже тогда, когда команды оказываются неравными.

Правила игры. Проигравшей считается команда, капитан которой переступил черту при перетягивании.

В игре участвуют две команды. Игроки обеих команд строятся лицом друг к другу на расстоянии 10—15 м. Первая команда говорит хором: «Тили-рам, тили-рам?» («Кого вам, кого вам?») Другая команда называет любого игрока из первой команды. Он бежит и старается грудью или плечом прорвать цепь второй команды, взявшейся за руки. Потом команды меняются ролями. После вызовов команды перетягивают друг друга через черту.

Если бегущему удается прорвать цепь другой команды, то он уводит в свою команду одного из двух игроков, между которыми прорвался. Если бегущий не прорвал цепь другой команды, то он сам остается в этой команде. Заранее, до начала игры, устанавливается количество вызовов команд. Победившая команда определяется после перетягивания каната.

Играющие становятся в круг и берутся за руки. Они идут по кругу под слова одной

из своих любимых песен. Водящий стоит в центре круга. Неожиданно он говорит: «Расходитесь!»— и после этого бежит ловить разбегающихся игроков.

Водящий может сделать определенное количество шагов (по договоренности в зависимости от величины круга обычно три—пять шагов). Осаленный становится водящим. Бежать можно только после слова расходитесь.

Летучая мышь (Сяра серси)

Сбивают или связывают накрест две тонкие планочки или щепочки. Получается вертушка летучая мышь. Игроки делятся на две команды и выбирают капитанов. Капитаны становятся в центре большой площадки, остальные — вокруг них. Один из капитанов первым кидает летучую мышь высоко вверх. Все остальные стараются поймать ее при падении еще в воздухе или схватить уже на земле.

Отнимать уже пойманную летучую мышь не разрешается. Поймавший летучую мышь отдает ее капитану своей команды, который получает право на новый бросок. Повторный бросок капитана дает команде очко. Играют до тex пор, пока не получат определенное количество очков.

Волк и жеребята (Боро уопна кулуннар)

Из группы играющих выбираются волк, две- три лошади, а остальные дети изображают жеребят.

Лошадки огораживают чертою поле — пастбище, па котором пасутся жеребята. Лошадки охраняют их, чтобы они не ушли далеко от табуна, так как там бродит волк. Определяют (и тоже очерчивают) место волку. Все становятся на свои места, и игра начинается. Пасущиеся лошадки распростертыми руками сгоняют в табун резвящихся и старающихся убежать из пастбища жеребят. Но за линию лошадки не выходят. Волк ловит жеребят, убегающих от табуна за линию. Пойманные волком жеребята выходят из игры и сидят (или стоят) в определенном месте, куда их приведет волк.

Волк ловит жеребят только за пределами пастбища.

Стрельба в цель с кружением (Салгыдый)

Берется картонный диск диаметром 20—25 см, разрисованный якутским орнаментом (в старину диск делали из бересты, прошитой вдвое). Диск вывешивается на стене или па столбе. На расстоянии 3—5 м от него ставится шест (или круглая тумбочка), вокруг которого играющий должен несколько раз обежать с мячом и бросить его в диск (цель).

Победителем считается тот, кто попадет в цель, предварительно обежав вокруг шеста или тумбочки большее число раз. Старшим детям можно рекомендовать стрельбу в цель из лука вместо мяча.

Следует заранее договариваться, сколько раз надо обойти круг. Бросать в цель точно с определенного расстояния.

Из двойного картона или бересты вырезают диск диаметром 20—25 см, разрисованный с двух сторон якутским орнаментом. Диск бросают вверх, а играющий старается попасть и него мячом.

Игру можно организовать под руководством взрослого со старшими детьми, которые стреляют в подброшенный диск из лука.

Время броска мяча и стрельбы из лука определяет сам играющий.

Играющие делятся на две равные группы и становятся шеренгами друг против друга. Крайний (любой) бросает мяч стоящему напротив, который ловит мяч и передает его следующему стоящему напротив, и т. д. Если играющий не поймает мяч, то переходит в плен на противоположную сторону. И так до конца шеренги. Затем мяч кидают в обратную сторону в таком же порядке.

Выигравшей считается та группа, в которую перешло больше игроков. Перебрасывать мячи следует в строго определенном порядке.

Соколиный бой (Мохсоцол охсупуута)

Играют парами. Играющие становятся на правую ногу друг против друга, левая нога согнута. Руки скрещены перед грудью. Игроки прыгают на правой ноге и стараются правым плечом оттолкнуть один другого так, чтобы другой встал на обе ноги. Когда устают прыгать на правой ноге, меняют ее на левую. И тогда соответственно меняются толчки плеча. Если при грубом толчке один из играющих упадет, толкнувший выходит из игры.

Победившим считается тот, кто заставит встать другого на обе ноги. Отталкивать партнера можно только плечом. Смену ног производить одновременно в паре.

Перетягивание на палках (Мае тардыпыыта)

Играющие, разделившись на две группы, садятся на пол гуськом: одна группа против другой. Передние берутся за палку двумя руками и упираются друг в друга ступнями ног. Остальные в каждой группе крепко держат друг друга за талию. По команде постепенно перетягивают друг друга.

Победителем считается та группа, которая перетянула на свою сторону другую группу, или приподняла в ней с места несколько человек, или вырвала палку из рук переднего. Игроки в каждой команде должны быть равны по численности и по силе.

Игра с перетягиванием (Быа тардыпыыта)

Играющие садятся на иол гуськом, держа друг друга за талию. Переднего выбирают самого крепкого и сильного (торут—корень). Торут берется за что-нибудь неподвижно укрепленное. На площадке это может быть столб. Остальные стараются общими силами оторвать его. Эта игра похожа на русскую «Репку».

Победителем считается крепыш, который не поддался, или группа, которая оторвала его. Количество участников определяется заранее. Игру надо начинать по сигналу.

Сокол и лиса (Мохоцол уопна сапыл)

Выбираются сокол и лиса. Остальные дети — соколята. Сокол учит своих соколят летать. Он легко бегает в разных направлениях и одновременно производит руками разные летательные движения (вверх, в стороны, вперед) и еще придумывает какое-нибудь более сложное движение руками. Стайка соколят бежит за соколом и следит за его движениями. Они должны точно повторять движения сокола. В это время вдруг выскакивает из норы лиса. Соколята быстро приседают на корточки, чтобы лиса их не заметила.

Время появления лисы определяется сигналом ведущего. Лиса ловит только тех, кто не присел.

Один лишний (Биир ордук)

Играющие становятся по кругу парами. Каждая пара в кругу располагается по возможности подальше от соседей. Выделяется один ведущий, который становится в середине круга. Начиная игру, ведущий подходит к какой-нибудь паре и просит: «Пустите меня к себе». Ему отвечают: «Нет, не пустим, иди туда. » (указывают на более дальнюю пару). В то время, когда ведущий бежит к указанной паре, все стоящие в паре вторыми меняются местами, перебегая к другой паре, и становятся впереди. Передние уже становятся задними. Ведущий старается занять какое-нибудь из освободившихся мест. Оставшийся без места становится ведущим. Может играть любое количество детей. Правила игры.

Меняться парами можно только тогда, когда ведущий бежит в указанном направлении.

Пятнашки (Агах тэпсиитэ)

Двое играющих кладут руки друг другу на плечи и, подпрыгивая, попеременно ударяют правой ногой о правую, а левой о левую ногу напарника. Игра ведется ритмично в виде танца.

Ритмичность движений, их мягкость соблюдать обязательно.

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ЧУВАШСКОГО НАРОДА

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля — раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», — не сказал он;

Душа моя опечалилась — заплакал я…

Посреди поля — красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», — не сказала она;

Обряды, традиции и праздники


Юрий Антонович Зайцев. Акатуй.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кaшарни).

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартaван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сaри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пyрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикe) и в святочных бабок (нартукан карчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. Возглавляли процессию нартукан старикe с кнутом и нартукан карчaкe с прялкой и веретеном. Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кaшарни, (в некоторых местах кeрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кaшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кeрещенкке). В буквальном смысле кaшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения кaшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хeр сaри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кaшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шaпaр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кaшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кaшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турa шыва аннa кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мaнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калaм кун и завершался сeрен или вирем.

Калaм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мaнкун). У крещеных чувашей традиционный мaнкун совпал с христианской пасхой, а калaм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мaнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (caварни) и праздники зимнего цикла (кaшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калaм начинался в среду и продолжался целую неделю до мaнкуна. Накануне калaма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кeceн калaм (малый калaм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мaн кeлe (главное мольбище).

Сeрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сeрен проводился накануне великого дня (мaнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне cимeк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сeрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сeрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.

Старик им отвечает:

— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро. Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать.

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мaнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пaтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Cyлти Tурa о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал cимeк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и cинcе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (cинcе) завершалась обрядом «cумaр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Cимeк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское cимeк восходит к этому русскому слову.

Празднование cимeк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на cимeк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника cимeк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, cимeк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнa кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский cимeк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслa cимeк (большой семик), а последний — кeceн cимeк (малый семик).

Накануне аслa cимeк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Cинcе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается cинcе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Cинcе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период cинcе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было cурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, ceр ашшe, ceр амaшe! Тавах сире кивeрен сeнне чипер. «

Авaн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и. «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга. Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авaн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пeсмeлле! Турa, cырлах! ЬІрa Вут ашшe, ырa Вут ама! ЬІрa вырaнта ларса тарасаринччe. Мaн капана пасса авaна хутaмaр, авaн перекетне парасаринччe. Авaн ашне вут хутaмaр — вутaран-кaвартан, сиксе yкес хeмeнчен витсе сыхласа тарасаринччe. Ырa Вут ама! Пирeн eceмeре эсe упраса, эсe сыхласа тaрсамччe! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чyклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авaнe) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чyклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чyклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чyк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe — полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуce — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турa, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сyлти Тура. В представлениях о Турa и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турa, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турa в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турa, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турa и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турa он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турa, начинает совращать людей. За ослушание Турa изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турa решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турa разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и caварни, троицу с cимeк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Семейные обряды

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хeр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хeр вaрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба])

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хeр йeрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мaн кeрy) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сaмахлaхe // Чaваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатeрленe. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мeн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чaваш ятне ан ceрт» (не срами имени чуваша).

Литература:

Афанасьева, Л. Г. М?нкун : (класс тулаш?нчи мероприяти сценарий?) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Ч?ваш ч?лхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев яч?лл? Ч?ваш патшал?х педагогика университеч?. — Шупашкар, 2020. — 31-м?ш к?лар?м: [Конкурс материал?сем «Ч?ваш ч?лхипе литератури. У?? урок тата класс тулаш?нчи чи лай?х ??». — С. 34-36.

Читайте так же:

  • Хайц ритуал Маркус Хайц «Ритуал» Ритуал Язык написания: немецкий Перевод на русский: А. Комаринец (Ритуал), 2008 — 1 изд. Франция, 1760-е годы. Лесничий Жак Шастель и его сыновья Пьер и Антуан ведут […]
  • Обычаи народов кубани википедия Кубанские казаки – не русские? Как передает издание «Живая Кубань», по мнению некоторых кубанских казаков, результаты переписи 2010 года в отношении количества казаков в регионе не […]
  • Симоронский ритуал на тапочки Ритуал с тапочками — как быстро выйти замуж Симоронский ритуал с тапочками — решение для тех, кто мечтает о замужестве, а вокруг нет привлекательных мужчин. Несколько несложных действий — […]
  • Воинские традиции подразделяются Воинские традиции подразделяются Боевые традиции — сложившиеся правила и обычаи, побуждающие воинов самоотверженно и беззаветно выполнять свой священный воинский долг перед Родиной. Б. т. […]
  • Три спаса традиции Три Спаса в августе: Медовый, Яблочный, Ореховый 08:25, 12 августа 2020г, Общество 1283 Фото Андрей КАСПРИШИН В августе православные верующие отмечают три крупных праздника, три Спаса - […]
  • Обычаи современного азербайджана Электронная энциклопедия Культура народов. Этнические сообщества Курской области Традиции и обычаи Азербайджан – страна свято соблюдающая свои национальные традиции. Они сопровождают […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *