Философские традиции востока

Философия Древнего Востока

Философия Древнего Востока: кратко о самом главном

Философия Древнего Востока — это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества.

Особенности культурно-исторических условий определили глубокое своеобразие восточного и западного типов философии и стилей мышления. И не смотря на то, что русскому человеку более близка по духу западая философия, ибо Россия на протяжении столетий испытывала и продолжает испытывать влияние Запада, восточная философская традиция, исторически возникшая раньше западной, во все времена служила и продолжает служить источником мудрости и вдохновлять лучшие умы человечества. На наш взгляд, она многому может научить и современного читателя.

Особенности философии Древнего Востока

В чем же особенность философского знания, стиля мышления стран Востока? Практически во всех философских учениях Востока можно выделить некоторые общие специфические черты:

Жизненная ориентация Восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенциальной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе — к житейской мудрости».

Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве, и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в Восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в Западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности — «одно и другое», то для восточного мышления принцип недвойственности — «одно в другом», «одно во всем и все в одном». Этот целостный взгляд на мир — первый и главный признак «просветления».

Целостность восточного стиля мышления во многом связана с особенностями языка. Для Запада характерен атомарный характер алфавитного языка, аналитическая структура слова, где самостоятельную семантическую нагрузку несут отдельные его части (корень, суффикс, приставка и т.д.), которые сообщают грамматический смысл целому, механически собранному из этих частей. За словом алфавитного языка стоит понятие, образное содержание которого почти полностью устранено. Для восточной культуры характерна целостность иероглифического знака, заданная самой графической структурой иероглифа. Понятие слито в восприятии со своим образом, запечатленным символически-графически, и раскрывается через целостную образность знака. При этом в западной культуре языку отведена роль средства выражения, фиксации и трансляции смысла. В восточной традиции иероглиф не просто транслирует смысл, а содержит его в себе, в том числе в своем внешнем виде.

Многогранность истины. Если в классической европейской философии преобладал рационализм, ориентированный на поиски объективной общезначимой истины, то мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Но в любом случае ее познание предполагает «выход» на высший, интуитивно-мистический уровень: слияние с Абсолютом, с космическим законом, переживание, а не только осмысление своего единства с миром. При этом они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Антропологический перфекционизм, т.е. представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства, а также приблизиться к Абсолюту. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.

Конкретность. Учения Востока создавались как моральные, научные или религиозные. Статус философских учений они приобретают только с точки зрения европейского сознания. Однако можно считать такое рассмотрение этих учений вполне оправданно, поскольку основная черта философии — это попытка ответить на вопросы, которые касаются наиболее значимых сторон бытия человека как особого существа.

Отсутствие целостности восточной философии. На Востоке существовало две культуры, в которых практически одновременно с Древней Грецией зародилась философия: Индия и Китай. Эти культуры крайне самобытны, а потому их объединение под именем восточной философии достаточно условно. В частности, некоторые исследователи считают Индию тем местом, где жили племена, которые переместились на территорию современной Европы и стали прародителями для европейских народов. С этой точки зрения индийская культура гораздо ближе для европейцев, чем китайская. По крайней мере, нас объединяет общее происхождение и общий языковой и культурный фон, которые и определяют наш взгляд на мир. Кстати, это подтверждается тем, что индийцев, как и греков, всегда интересовали вопросы, связанные с сущностью материи, первоэлементом, который лежит в основе всего мира: в основе первых философских концепций лежали преображенные мифы. В дальнейших разделах будет видно, что у китайских мыслителей философские проблемы ставятся совершенно иначе, они в меньшей степени интересовались проблемой первоэлемента (или решали эту проблему качественно по-другому).

Философия в подлинном смысле этого слова появилась в Индии и Китае позже создания этих памятников и, в значительной степени, в результате полемики с их традиционным пониманием. Другими словами, ее возникновение было связано с противостоянием традиционным устоям и представлениям, отражавшим нужды общинной жизни. Самостоятельные философские школы в Индии и Китае формируются приблизительно в VI веке до н. э.

Ниже мы обзорно рассмотрим основные индийский и китайские философские течения, зародившихся в Индостане и на Дальнем Востоке:

  • индийскую школа философской мысли, которая включает в себя идеи, духовно-религиозные и социальные дисциплины, известные под общим названием индуизм, наряду с которым возникли самостоятельные, но органично дополняющие это древнее учение (несмотря на разночтение многих фундаментальных концепций) джайнизм и буддизм;
  • дальневосточные традицииконфуцианство и даосизм, которые под более поздним влиянием буддизма сформировали китайскую школу мысли.
  • См.также: философия Древней Индии, философия Древнего Китая

    Проблема гносеологии в древневосточной философии

    Гносеология — учение о познании. Гносеология носит исторический характер, потому что она развивается вместе с развитием человека и человечества.

    Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

  • откуда к человеку приходит знание?
  • что такое «знание»?
  • Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало.

    Согласно философии Древнего Востока учиться нужно жизни, а именно умению жить среди людей. Философы того времени под словом «знание» подразумевали прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченные абстрактные постулаты об устройстве мироздания.

    В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

  • соотношение чувственного и рационального в познании;
  • субординация мышления и языка.
  • В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:

    Два первых метода — чувственный и рациональный — предполагают, что есть «некто», желающий познать «нечто». В процессе познания «некто» приближается к «нечто», узнает его, но при этом оставляет границу, дистанцию.

    Мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) метод предполагает процесс познания с помощью слияния субъекта «некто» с объектом «нечто». Часто этот процесс возможен лишь в ходе целенаправленной медитации. Перед медитацией познающий субъект должен навести порядок в душе: затушить страсти, которые мешают сосредоточиться, самодисциплинироваться, ориентировать себя на высшие цели.

    Основные мысли древневосточной философии:

    • мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;
    • большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;
    • познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;
    • познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;
    • включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;
    • логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.;
    • движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.
    • Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

      Гармония человека и природы в древневосточной философии

      Древневосточная философия имела патриархальный и консервативный характер. На первом месте в ней находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

      Философия Древнего Востока имела мифологические корни, в ней одушевлялись земля и небо, вся природа как средство существования человека.

      Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.

      Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.

      Мыслителями выдвигалось представление о пяти первоэлементах мира: металл; дерево; земля; вода; огонь.

      Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей — неба, земли, человека. По мнению философов той эпохи, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.

      Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы — Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.

      В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:

    • откуда мы произошли?
    • где мы живем?
    • куда мы движемся?
    • Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары — кармы.

      Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций, в литературе часто именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

      Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление — даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.

      Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога)- это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.

      Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

      Древневосточная философия человека:

    • ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;
    • ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;
    • ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д.;
    • связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.
    • С праздником Пасхи комплект из 3 книг

      Скачать книгу Философские традиции Востока Н. С. Семенов fb2

      Семенов Скачать Тип: Все живые существа стремятся к счастью, к совершенству, к любви, ведь стремление к свету и истине — есть основополагающий закон жизни. Учебное пособие рассчитано на студентов ЕГУ, а также всех интересующихся культурой и философскими учениями Востока.

      Конституции и конституционные акты Союза ССР Семенов Философские традиции Востока Семенов учебное пособие представляет собой общее введение в историю восточных культур — Индии, Китая, Японии, средневекового мусульманского востока — и философских учений, развивавшихся в рамках этих… традиции Европейский гуманитарный университет, формат: Древняя философия Метаморфозы во философском положении и социальном значении философии.

      Философские традиции «Книги Перемен», переданные через художественные образы Востока.

      txt, djvu, doc, doc

      Тибетская медицина Все живые существа стремятся к счастью, к совершенству, к любви, ведь стремление к свету и истине — есть основополагающий закон жизни. Экспорт словарей на сайтысделанные на PHP. Особые разделы отводятся истории буддизма. Предлагаемое издание принадлежит к числу учебников нового поколения, свободных от идеологической заданности.

      Предлагаемое издание принадлежит к числу учебников нового поколения, свободных от идеологической заданности. В наборе 64 иллюстрированные гексаграммы, инструкция на русском языке — Аввалон — Ло Скарабео, формат: Воинские и боевые искусства мусульманских Востока разное Мн.: Смысл ее в том, что традиционный Восток структурно отличен от Западной Европы со Эта книга, написанная в Традиции веке в эпоху л Поделиться ссылкой на выделенное Прямая ссылка: Рассматриваются основные понятия и проблематика философии кризиса, становление и развитие этого направления в философии первой половины XX столетия.

      Том 1 философское Васильев Л. Философская традиция в Древней Руси формировалась Семенов мере того, как развивалась традиция общекультурная.

      Культурные традиции Востока и Запада и типы философского мышления

      В дихотомии «Восток-Запад» восточная и западная культуры рас­сматриваются как противоположности. В этом контексте мистика Востока противопоставляется европейскому рационализму, рабство – свободе, со­зерцание – творческой деятельности, социальная застойность – динамике [6, с. 33].

      Понятие «Древний Восток» относится к Египту, Палестине, Месопо­тамии, Индии, Китаю и другим странам в период от третьего тысячелетия до нашей эры до начала нашей эры.

      Восточная цивилизация зародилась гораздо раньше европейской и имела ряд специфических особенностей. Большинство восточных стран представляли собой абсолютные монархии. Деспотизм, отсутствие личной свободы пронизывали всю систему отношений на Востоке: от семьи до го­сударства. Характерной чертой общественных отношений был патерна­лизм, предполагающий полную власть мужчины в семье, правителя над подданными. Важной особенностью является также традиционализм, про­являвшийся в застойном характере общественной жизни, в ориентации на прошлое как на «золотой век» истории.

      В социальной жизни Востока исключительная роль принадлежала другим религиозным структурам, которые сосредотачивали в своих руках не только культ, но всю духовную жизнь, в том числе и научные знания.

      Философия и религия переплетались и составляли единое целое.

      В истории индийской философии выделяются три периода: древне­индийский, средневековый, современный. Древнеиндийская философия (VI в. до н. э. — IV в. н. э.) подразделяется на ведическую, послеведическую и период сутр.

      Идейную основу древнеиндийской философии составляют Веды – сборники религиозных гимнов, заклинаний, песнопений, а также коммен­тарии к Ведам, в особенности Упанишады.

      Упанишады – главное философское произведение Древней Индии, идеи которого лежат в основании всей позднейшей философии и культуры. Одна из главных в Упанишадах – проблема первоосновы мира, выражен­ное в понятии Брахмана, абсолютной безличной духовной сущности. Из Брахмана возникают все вещи и в него же возвращаются. «Поистине этот мир есть Брахман».

      Брахман воплощается в живой и неживой природе, поэтому вся при­рода одухотворена. Воплощение Брахмана в человеке, индивидуальное ду­ховное начало человека – Атман. «Брахман есть Атман», т. е. они тождест­венны. Атман — «горчичное зернышко», спрятанное в глубинах психики.

      Высшая цель Атмана – освобождение от материальной оболочки и воз­вращение к Брахману, слияние с ним. На пути к высшей цели Атман прохо­дит пуп» перерождений (реинкарнация) в соответствии с кармой. Термин «карма» имеет много значений, одно из них: «сумма добрых и злых дел», со­вершенных человеком в прошлой жизни. Существует также понятие «дхар­ма», обозначающее моральный закон долга, который определяется кармой человека. Какой бы тяжелой не была жизнь человека, он должен исполнять свою «дхарму», ибо, от этого зависит его будущее перерождение.

      К послеведическому периоду относятся индийские эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», где философские представления о действии и бездейст­вии, долге, свободе, счастье конкретизируются в мифологических сюжетах и образах, созданных народным воображением.

      Как известно, термин «философия» греческого происхождения и бук­вально означает «любовь к мудрости». Индийские мыслители были мудре­цами особого рода: рациональные доказательства и аргументы их мало ин­тересовали. Поиск истины они связывали с интуитивным видением, внут­ренней сосредоточенностью, медитацией. Для обозначения философских школ и учений использовался термин «даршаны» (от санскр. «дарш» — ви­деть). Даршана – «внутреннее» ведение, духовное постижение истины в её целостности и полноте.

      Согласно традиционной классификации, философские учения Древ­ней Индии делятся на две группы: ортодоксальные (астика) и неортодок­сальные (настика). Термин «даршана» чаще всего используется по отно­шению к астике, но иногда даршанами называют все учения.

      Астика включает шесть даршан: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Все они признают Веды высшим духовным авторитетом Настика включает локаяту, джайнизм, буддизм. Они отрицают авторитет Вед, но основываются на Упанишадах.

      Йога (от санскр. – порядок, сосредоточенность) выделяет в человеке три подструктуры: физическое тело, тонкое тело (чувства, ощущения, ра­зум), «чистое сознание» («подлинное Я»). В повседневной жизни они взаимосвязаны, «чистое сознание» отягчено материальным. Задача челове­ка состоит в том, чтобы освободить «подлинное Я» от физического и тон­кого тела. Предлагается три пути освобождения: джняна-йога (путь позна­ния), карма-йога (путь активного действия), бхакти-йога (путь любви к Абсолюту). Физические упражнения, тренировка дыхания, внимания, рас­сматриваются как средства достижения предельной свободы духа и его слияния с божественным Абсолютом.

      Буддизм – возникает в VI в. до н. э., его основатель, получивший прозвище Будда (просветленный), выдвинул четыре благородные истины: жизнь есть страдание; причина страданий – желания и страсти человека, «жажда жизни»; прекращение страданий связано с устранением их причи­ны; «Восьмеричный путь спасения».

      «Восьмеричный путь спасения» включает «правильное знание» (уче­ние Будды); «правильную мысль» (решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с учением); «правильную речь» (воздержание от лжи, грубых слов, болтовни); «правильное поведение» (непричинение вреда живому, воздержание от дурных поступков); «правильный образ жизни»; (привычка жить честным трудом); «правильное усилие» (борьба с соблазнами и дур­ными мыслями); «правильное размышление» (понимание преходящего ха­рактера всего и отрешенность от мира); «правильное сосредочение», целью которого является полное прекращение модификаций сознания. В итоге человек достигает нирваны – психологического состояния полной отре­шенности от внешнего бытия и законченности бьггия внутреннего.

      Учение Будды было по преимуществу религиозно-этическим. Позд­нее была разработана философская доктрина буддизма, включающая сле­дующие основные идеи:

      — все в мире состоит из мельчайших духовных частиц (дхарм), нахо­дящихся в состоянии «волнения»;

      — сознание человека, все живое и неживое – непрерывный поток дхарм, постоянно переплетающихся, как ленты, и распадающихся;

      — моментальность, мгновенность бытия как следствие «волнения» дхарм;

      — нереальность, иллюзорность, призрачность бытия, которое рас­сматривается как плод человеческой субъективности. «На субъекте поко­ится мир; с ним мир возникает и с ним исчезает»;

      — абсолютная духовная сущность не является творцом мира, но она составляет основание его иллюзорности.

      Индийская философия в целом имеет религиозный характер, она ир- рационалистична, проявляет особый интерес к духовному миру человека и его нравственному самосовершенствованию.

      Философия Древнего Китая представляла интеллектуальное отра­жение китайской цивилизации, ее духа, ценностей, принципов. В отличие от индийской она была более прагматичной и рационализированной.

      Основание философии Древнего Китая составляли классические книги китайской образованности, а также трактаты «Лунь юй» и «Дао дэ цзин».

      В период «борющихся царств», известный как «золотой век» китай­ской философии (VI-Ш вв. до н. э.) действовало множество школ и уче­ний, из которых наиболее влиятельными были школа инь и янь (натурфилософы), конфуцианство, школа моистов, даосизм и др. В большинстве школ преобладала практическая философия, решались проблемы житейской мудрости, нравственности, управления государством.

      Конфуций (Кун-цзы), основатель конфуцианства, создал философ­ско-этическое учение, взяв за основу традиционные китайские термины «дао» (путь), «ли» (принцип), «тянь» (небо), «жэнь» (гуманность), придав им категориальный статус.

      По мнению Конфуция, «никто не соблюдает дао», т. е. и правители, и обычные люди отклонились от правильного пути, идеалов прошлого. Чтобы восстановить утраченный социальный «рай», надо строить жизнь в соответствии с «гуманностью» (человеколюбием), «золотой серединой» (избегать крайностей), «взаимностью» («Чего не хочешь себе, не делай другим»), исполнять свой долг, предназначенный социальным положени­ем. «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – от­цом, сын – сыном». Каждый человек должен осознавать свое место в соци­альной структуре и четко выполнять свои обязанности.

      Ключ к управлению государством – сила нравственного примера. Если верхи соблюдают «дао», то и народ им подражает и исполняет свой долг. В основу управления следует положить патернализм (естественное и неоспоримое право старших руководить и в семье, и в государстве) и ме­ритократию (власть наиболее знающих и мудрых). Стремление воплотить идеалы в жизнь получило название «исправление имен». Надо привести в соответствие современные общественные формы с их былым значением, восстановить старые традиции и ни на йоту от них не отступать.

      Если конфуцианство – предельно рационализированная концепция, то в даосизме присутствуют элементы мистики и суеверий. В трактате «Дао дэ цзин» дао трактуется как первоначало, первооснова, «предел всех вещей». «Все рождается из Дао и все уходит в Дао».

      Наряду с Дао существует «дэ» – эманация Дао, его воплощение в природе, обществе, человеке. Целью человека является мистическое слия­ние с Дао, что оказывается возможным через аскетизм, созерцательную жизнь, «недеяние», пассивное отношение к миру. Отсюда – культ прими­тивной, максимально приближенной к природе жизни, особый интерес к проблемам жизни и смерти.

      В целом, для китайской философии характерен своеобразный дидак­тический рационализм, переплетающийся с иррационализмом. Философ­ская мудрость не обосновывается, а декларируется, провозглашается как абсолютная истина.

      История философии Западной Европы делится на три периода: классический, неклассический и постнеклассический. В развитии клас­сической философии выделяют несколько этапов: античная, средневековая, философия эпохи Возрождения и Нового времени, классическая немецкая философия. Чтобы понять особенности западного типа философского мыш­ления, следует хотя бы кратко охарактеризовать каждый их этих периодов.

      Античная философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. на западном побережье Малой Азии, где греки создали города- полисы, наиболее развитые из которых Милет и Элея становятся центрами философской мысли. В доклассический период античности философы пы­тались решать проблему первоначала и сущности мира, ответить на вопрос «Из чего состоит все?» В поисках ответа они перебрали все природные стихии, были стихийными материалистами и диалектиками, представляли мир в беспрерывном движении и развитии. Можно обратить внимание на гениальную гипотезу Демокрита об атомистическом строении мира.

      Период расцвета афинской демократии (IV в. до н. э.) связывают с классическим периодом античной философии. Главные философы антич­ности Сократ, Платон, Аристотель прославились своими учениями о чело­веке, космосе, государстве.

      Сократ был первым, кто сделал человека предметом философских размышлений, изучал «дела человеческие» с точки зрения нравственности. По мнению Сократа, добродетель и знание эквивалентны: чтобы совер­шать добрые поступки надо знать, что такое добро.

      Говоря современным языком, добродетельная жизнь предполагает концептуальный анализ понятий. В соответствии с исходным принципом Сократ разработал метод (майевтика), который он использовал в беседах с людьми. Суть метода Сократа состояла в том, что он пытался «разбудить людей», помочь им освободиться от поверхностных мнений и прийти к продуманному личностному знанию. В процессе совместного обсуждения проблемы Сократ раскрывал противоречия в высказываниях собеседника и подводил его к определению понятия.

      Главное место в философии Платона занимает его учение об идеях, в котором он разделил действительность на «мир идей» и «мир вещей». Идеи – совершенные, неизменные, вечные сущности, а вещи изменчивы, конечны, зависимы от идей. Мир вещей, по Платону, – слабый отблеск, «тень» мира идей. Каждая идея – идеал, совершенство, подражать которому стремятся чувственно-воспринимаемые предметы, но которого они никогда не дости­гают. Как видно, Платон был первым сознательным идеалистом.

      Идеалистическая онтология Платона легла в основание его гносео­логии, психологии, этики, учения о государстве.

      Аристотель – величайший древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, объединивший в своей философской системе достижения античной мудрости. Он является автором более 150 научных трудов по всем известным в то время отраслям знания.

      В отличие от Платона Аристотель считал, что реальным бытием об­ладают отдельные предметы, а идеи как свойства вещей не могут сущест­вовать самостоятельно. Аристотель является создателем классической ме­тафизики – учения о сверхчувственных причинах и началах бытия. В каче­стве внутренних оснований бытия он выделил формальную, материаль­ную, целевую, движущую причины. Аристотель считается создателем формальной логики, при этом главный закон логики – закон противоречия («никакое суждение не может быть одновременно истинным и ложным»), по Аристотелю, является основным принципом онтологии («противоле­жащее не может быть присуще одному и тому же», «вместе существовать и не существовать невозможно»). Тем сам Аристотель, как позднее писал Гегель, наложил запрет на становление, развитие, ибо без противоречий не может быть развития.

      В эллинистический и римский периоды античной философии продол­жали действовать школы Платона (Академия) и Аристотеля (перипатетики), появляются и новые учения: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и др.

      Итак, философия пронизывала всю духовную жизнь античного об­щества. Она была рационалистична и включала в себя научные знания, от­личалась богатством и многообразием философских проблем и их решений, была относительно свободна от религии, стремилась утвердить высо­кие нравственные принципы. Античные идеи и представления легли в ос­нование классического типа философствования.

      В период Средневековья (V—XV вв.) христианство утверждается в качестве господствующей религии, пронизывает все сферы общественной жизни Западной Европы. Соответственно и философия этой эпохи сущест­венно зависит от религии. Ее основные черты: теоцентризм (Бог как глав­ный принцип объяснения мира), провиденциализм (учение о божественном предопределении), принцип откровения (высшая истина открывается по­средством веры).

      Отношение к античной философии было неоднозначным. Первона­чально античные богословы выступали против античной мудрости, но по­степенно они поняли недостаточность религиозной догматики и обрати­лись к философской аргументации, используя идеи Платона, Аристотеля, стоиков и др. Соответственно, развивалась религиозная философия.

      В средневековой философии выделяют два периода:

      1) патристика (от лат. pater – отец) – совокупность религиозно­философских учений «отцов церкви», т. е. тех, кто разработал теоретиче­ские основы христианства. Главный представитель – Аврелий Августин [6, с. 132-137];

      2) схоластика (от лат. schole – школа) – религиозная философия, в которой предпринята попытка рационального обоснования религиозных догматов. Главные представители – Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберий­ский, Фома Аквинский, Каждый из них инее свой вклад п разработку рели­гиозной философии.

      Одна из проблем, которую пытались решить средневековые филосо­фы, была проблема соотношении поры и знания. И III в. Тертуллиан отстаивал идею о несовместимости норм и знании, его знаменитый тезис – «верую, потому что абсурдно», и чем более религиозный догмат противоречит разу­му, тем сильнее должна быть пори. Одно из самых известных высказываний Аврелия Августина; «Разумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь», т, е,, отдавая приоритет религиозной воре, Августин считал, что разум и вера должны взаимно обусловливать и дополнять друг друга (V и.). В XIII в. Фома Аквинский утверждал, что знания и вера должны быть гармонично связаны, ибо источником того и другого является Бог. Противоречие меж­ду научной и религиозной истиной, но возникает, если каждая из них на­правлена на изучение своего объекта. Наука изучает природу и основана на разуме, религия изучает сверхъестественное посредством божественно­го откровения, при этом она дает совершенное, безошибочное знание.

      Ф. Аквинский считал, что «философия – служанка богословия», и пытался дать рациональные доказательства бытия Бога. Как видно, в про­цессе эволюции средневековая философия, начав с противопоставления рационального и иррационального, пришла к обоснованию их единства.

      В эпоху Возрождения (XV-XVI вв.) в европейской культуре восста­навливаются античные традиции и способ мышления, формируется систе­ма гуманистических ценностей. Соответственно, философия проявляет особый интерес к человеку, личности, научное знание превращается в са­мостоятельную сферу духовной жизни, знание понимается как сила, по­средством которой человек может господствовать над природой.

      В Новое время (XVII-XVIII вв.) начинается интенсивное развитие науки, особенно экспериментальной; религия все более отодвигается на периферию общественной жизни. Философия ориентируется на научное знание, и сама уподобляется науке. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гносеологии и методологии. Природа, обще­ство, человек объясняются с позиции механицизма, т. с, принципы и зако­ны механики рассматриваются как универсальные в познании мира.

      Для науки Нового времени были характерны две тенденции; опыт­ное, эмпирическое и теоретическое, рациональное исследование. Соответ­ственно, в философии, ориентированной на науку, сформировалось дна направления; эмпиризм и рационализм.

      Эмпиризм (от греч. «эмпирио» – опыт) – направление в теории по­знания, признающее чувственный опыт источником познания и стремя­щееся свести знание к описанию этого опыта. К данному направлению принадлежали, главным образом, английские философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм.

      Рационализм (от греч. «рацио» – разум) – направление в теории по­знания, признающее разум основой познания и поведения людей. Наибо­лее известные рационалисты — французский философ Р. Декарт, голланд­ский философ Б. Спиноза, немецкий философ Г. Лейбниц.

      Родоначальником эмпиризма был Ф. Бэкон, который писал, что «че­ловек — слуга и истолкователь природы» и познает природу эмпирически на основе индуктивного метода, продвигаясь от частных фактов к общим вы­водам. Ф. Бэкон дал критику заблуждений человеческого разума, ошибок и искажений, характерных для научного исследования. Конечную цель науки он видел в том, чтобы данный от Бога дар разума направить на пользу чело­веческому роду. По мнению Ф. Бэкона, познавая природу и объясняя ее, че­ловек получает возможность господствовать над ней. По сути дела, он был сторонником агрессивно-потребительского отношения к природе.

      Р. Декарт стоял на позиции рационализма, философскую мудрость он понимал, как «совершенное знание всего, что может познать человек». Согласно Декарту, тезис «мыслю, следовательно, существую» – первичное, несомненное основание философии. Образцом научного метода является «всеобщая математика», которая изучает «порядок и меру» в их универ­сальной форме. В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал правила дедуктивного метода:

      — никогда не принимать за истину ничего, что нельзя признать оче­видным;

      — делить проблему на необходимое для ее решения количество во­просов «анализ»;

      — располагать мысли, продвигаясь от простого к сложному;

      — полнота изучения проблемы.

      Традиции рационализма были продолжены в классической немец­кой философии, известной философскими системами И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля.

      Творческий путь И. Канта (1724 – 1804) принято делить на два пе­риода: докритический и критический. В первый период (до 1770 г.) И. Кант занимался научными исследованиями. Он выдвинул гипотезу о про­исхождении Солнечной системы в результате механических взаимодейст­вий. Во второй период И. Кант предпринял критический анализ метафизи­ки и разрабатывал проблемы гносеологии.

      Процесс познания, по И. Канту, начинается с ощущений (сфера чув­ственности), переходит к рассудку (сфера логического осмысления) и за­канчивается разумом (сфера творчества, новых идей). По мнению Канта, человек не может познать объективный мир («вещь в себе»), он знает лишь свои ощущения («вещь для нас»). Каков мир на самом деле «мы ничего не знаем», «нам совершенно не известно», каковы предметы сами по себе. Хаос ощущений упорядочивается рассудком посредством логических ка­тегорий, разум выдвигает идеи, выходящие за пределы чувственного опы­та. Будучи бессильным познать душу человека, мир и Бога, разум приходит к антиномиям, запутывается в противоречиях с самим собой и должен «освободить место вере».

      Г. Ф. В. Гегель (1770 – 1831) является создателем системы абсолют­ного идеализма, в которой он связал в единое целое совокупность знаний своей эпохи и представил «весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса», то есть в беспрерывном движении и развитии.

      В основании философской системы Гегеля лежит абсолютная идея (рисунок 3), которая деятельна, диалектична, стремится к самопознанию. Реализуя свои свойства, абсолютная идея развивается, и стадии ее разви­тия соответствуют трем частям гегелевской философии.

      Рисунок 3 – Стадии абсолютной идеи.

      Заслуга Гегеля в философии в том, что он основательно разработал и использовал при построении философской системы диалектический ме­тод, но его диалектика идеалистична, так как он фактически не выходит за пределы саморазвития абсолютной идеи, отдаёт приоритет духовной сущ­ности.

      Традиционные черты западноевропейского типа философствования наиболее ярко проявились в классический период, который завершается системой Гегеля. В сравнительном анализе типов философского мышления Востока и Запада мы будем исходить из классики.

      Имея определённые черты сходства (осмысление особенностей своей эпохи, места и роли человека в обществе, поиски решений жизненных про­блем, обоснование сущности и предназначения человека, его отношения к религии и т. д.), восточная и западная философия отличаются по многим признакам, главные из которых схематически показаны в таблице 1.

      В постклассической философии различия между западным и восточ­ным типами мышления постепенно стираются. Западная философия трансформируется, включает в себя много новых элементов, сформиро­вавшихся в результате осмысления динамики общественной жизни и усвоения восточной мысли (иррационализм, антисциентизм, поиск преобразо­вательных моделей мира, интерес к проблемам существования человека, понимания, интерпретации, смысла, философского дискурса, признание значимости ненаучного опыта и г. д,).

      Таблица 1 – Восточный и западный тины философствования.

    Восточный тип философствования Западный тип философствования
    1 Уход от реальности как объективной, так и субъективной, стремление освободиться от внешнего и внутреннего бытия. Бегство н «пустую абстракцию как бесконечность» 1 Погружение в социальную реаль­ность, поиски способов самоутвер­ждения в различных сферах общест­венной жизни
    2 Подчинение индивидуального, личност­ного всеобщему, надличностному (государ­ству, безличному Духу, Абсолюту) 2 Приоритет личностного, индивиду­ального начала по отношению ко все­общему, абсолютному
    3 Слияние философии с религией. Не раз­работанность философской проблематики и терминологии 3 Неразрывная связь с наукой, относи­тельная свобода от религии. Вариатив­ность в религии философских проблем, разработка философских понятий
    4 Преобладание иррациональных методов постижения истины (медитация, интуиция, духовный опыт) 4 Преобладание рациональной мето­дологии (логика, научная аргумента­ция, дедукция, идеализация и др.)
    5 Склонность к догматическому типу мыш­ления, основанному на вере и авторитете древних авторов 5 Доказательный тип мышления, не­доверие авторитетам, критичность
    6 Особый интерес к этической проблемати­ке. Нравственное совершенствование как средство высших целей 6 Разносторонность, многообразие философской проблематики, включая нравственную
    7 Традиционализм. Истории философии как таковой нет, как нет и линейной направлен­ности философских знаний 7 Историчность философии, е? разви­тие (линейность) в соответствии с раз­витием практической жизни общества

    Дата добавления: 2020-09-15 ; просмотров: 196 ; Нарушение авторских прав

    Вопрос 2. Философские традиции Востока и Запада (компаративистский анализ)

    В ХХ веке среди философских наук исключительно важную роль начинает выполнять дисциплина, за которой закрепляется название «сравнительной философии», или «философской компаративистики». В рамках этой дисциплины сравнительное изучение и сопоставление разнообразных течений мысли Востока и Запада, а заодно ищутся пути и способы их сближения в мировом цивилизационном процессе. Предмет компаративистики – не только философские культуры великих цивилизаций, но и проблемы, связанные с выявлением сходства и различий между ними.

    В историческом развитии компаративистики принято выделять несколько этапов. Наиболее значительные из них: 1) этап 20-60 гг. прошлого столетия, на который приходится обновление, расширение базы и экспансия философской компаративистики, ее конституализация и глубокая концептуализация; 2) этап 70-80 гг. – время ее дальнейшей концептуализации, прояснения базовых понятий и перехода к целостным тематико-проблемным личностным сравнениям восточной и западной философии; 3) этап с 90 гг. ХХ века и по сей день – время пересмотра устоявшихся схем философской компаративистики, что напрямую связано с постмодернизмом, диалогом культур, проблемами толерантности, глобализмом и т.п., а также с поиском ориентиров в осознании мировой философии?.

    На первом из этих этапов создаются два мировых центра компаративистских исследований в Гавайском университете (США) и Нью-Дели (Индия). С конца 30-х годов ХХ в. в Гонолулу начинают проводиться конференции философов Востока и Запада. В дальнейшем они становятся регулярными и проводятся приблизительно раз в десять лет. Цель этих конференций – «выявить возможность развития мировой философии через синтез идей и идеалов Востока и Запада». В их работе принимают участие философы Америки, Европы и Азии, в том числен с 1995г. философы из бывшего СССР.

    С начала 90-х годов ХХ в. в России осуществляется широкомасштабный проект международных компаративистских исследований, результатом которого стало, во-первых, проведение в Санкт-Петербурге и Москве ряда научных конференций, в работе которых, помимо россиян, принимают участие и многие видные зарубежные ученые, во-вторых, издание сборников и учебных пособий по сравнительной философии.?

    Прослеживая эволюцию философской компаративистики, нельзя не обратить внимания на то, что в ней за приблизительно семь последних десятилетий сталкивались несколько подходов: западноцентризм, востокоцентризм и, наконец, тенденция к восточно-западному синтезу посредством налаживания диалога культур Востока и Запада. М.Т.Степанянц, возглавляющая с 1980 г. сектор восточных философий Института философии РАН, по этому поводу замечает: «Первоначально компаративистика была довольно тесно связана с имперскими идеологическими запросами выявить и установить различия между «своими» и «чужими» мировоззренческими установками и духовными ценностями, дабы убедиться самим и доказать другим принципиальное превосходство западных идей над восточными. Постепенно в ней возрастал подлинно академический интерес к культурам Востока, искреннее желание понять их и по возможности сделать доступными, открытыми для восприятия и понимания человеком западной культуры…

    1. Колесниов А.С. Философская компаративистика: Восток – Запад: Учебное пособие. СПБ., 2004г. с. 63, 124, 142.

    2. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПБ., 1997г; Сравнительная философия: моральная философия в контексте многообразия культур. М., 2004г; Современная зарубежная философия. Компаративистский подход. СПБ., 1998г; Колесниов А.С. Философская компаративистика: Восток – Запад: Учебное пособие. СПБ., 2004г.

    Не будет вульгарной социологизацией признание того, что решающим объективным фактором в переменах, наблюдающихся в области философии, явилось крушение колониальной системы, обретение суверенитета ранее зависимых от метрополий народов, укрепление их экономической самостоятельности ( по некоторым прогнозам, Китай и Индия в ХХ1 в. выйдут на уровень мировых сверхдержав), активное участие в качестве самостоятельных субъектов международной жизни. Все это не могло не сказаться на характере взаимоотношений между Востоком и Западом».?

    Появление философской компаративистики привело к повышению интереса к духовным культурам Востока. Началось систематическое их сопоставление и сравнение с интеллектуальными традициями Запада. В этом плане подключение виднейших индийских мыслителей к компаративистским исследованиям было не случайным. Оно во многом определялось теми тесными связями, которые на протяжении нескольких веков существовали между Индией и английской метрополией вплоть до середины ХХ века, когда Индии удалось добиться государственной независимости. Эти связи, конечно, оказались далеко не простыми. Более того, они были полны острых противоречий и конфликтов.

    С одной стороны, прогрессивные слои индийского общества сознавали, что благодаря связям с Англией у них появилась возможность приобщиться к передовой культуре Запада и ее достижениям. С другой стороны, они не могли не замечать, что от метрополии исходит тот дух колониального господства, от которого Индии предстоит избавиться ради достижения свободы и процветания страны.

    Это противоречие усугублялось еще и тем, что многие деятели индийского национально-освободительного движения (известные писатели, ученые, философы и политические деятели), получив высшее образование в английских колледжах и университетах, приобрели стойкую привязанность к западной культуре. Но питая к последней нежные чувства, они в то же время на дух не переносили вопиющего расизма и культурного шовинизма, пронизывающего отношение английских колониальных властей к Индии.

    В философской компаративистике прогрессивные мыслители Индии увидели средство, с помощью которого можно было вывести на новые рубежи отношения их страны с другими государствами, включая и Англию, добиться объединения усилий людей Востока и Запада в деле создания условий для лучшей, более гармоничной жизни всего человечества.

    Первым значительным философом Индии, осознавшим важность сравнительных подходов при изучении национального наследия своей страны, оказался С.Радхакришнан. В приложении к I тому «Индийской философии», завершенному в 1922 году, он писал: «В настоящее время как на Востоке, так и на Западе стремятся к взаимопониманию, и ничто не является столь полезным в этом как сравнительное изучение». В то же время он предостерегал от «опасности, присущие этому методу», ибо, по его словам , «взаимопонимание невозможно без взаимного уважения и порожденной им симпатии… Никто из тех, кто желает господствовать в области культуры или религии, будучи твердо убеждены, что только они одни обладают всем светом, а остальные толпятся в темноте, не может быть надежным советчиком при сравнительном изучении».

    Среди «опасностей», препятствующих достижению прогресса в области «сравнительного изучения» индийской культуры, Радхакришнан выделял две. Первая из них, по его мнению, исходит от тех западных ученых, которые «уверены, что западные нации во все времена обладали монополией на действительную культуру и философское мышление». Они утверждают, что многие из достижений, которые непросвещенный человек ставит в заслугу Индии, на сомом деле заимствованы из Греции. Вторая опасность, считал Радхакришнан, проистекает от тех «неумных критиков» из самой

    1.Степанянц М.Т. Мир Востока: Философия: Прошлое, настоящее, будущее. М., 2005г., с. 28, 29

    Индии, которые чувствуют ущемленной свою древнюю гордость, когда индийская мысль сравнивается с западной. «Они думают, что Индия, во всяком случае в вопросах философии и религии, намного превосходит Запад и что западная мысль выглядит скудной и примитивной при сравнении с индийской» ?.

    Двухтомная «индийская философия», завершенная С. Радхакришнаном в 1926г., помогла развеять убеждение, будто индийской философии как предмета для серьезного обсуждения просто не существует. В заключении ко II тому своего труда Радхакришнан заявил: «Британское правление дало Индии мир и безопасность, но этого одного еще не достаточно… Они (британцы – В.С.) пытались насаждать свою цивилизацию, которую, естественно, считали высшей, а это вызывало беспокойство у индийцев… Но Индия не питает никакой симпатии к этой политике культурного империализма… Однако будущее полно надежд. Если Индия добьется у себя свободы, то западный дух будет великой помощью индийскому уму…

    Наша боязнь внешнего пропорциональна нашей собственной слабости и отсутствию веры в себя…

    Отсутствие сотрудничества с западной культурой является мимолетным эпизодом, который был вызван неестественными обстоятельствами. Несмотря на это, встречаются попытки понять и оценить дух западной культуры. Если Индия усвоит ценные элементы западной цивилизации, то это будет только повторением аналогичных процессов, которые уже имели место в истории индийской мысли много раз».?

    Конечно, главная цель Радхакришнана при создании «Индийской философии» состояла в основном в интерпретации национальной мыслит своей страны. Сравнение ее с философией других стран, в том числе и с европейской, было тогда для него вторичной целью. И лишь в более поздних своих работах, прежде всего в вышедшем в 1939г. труде «Восточные религии и западная мысль», он использовал сравнительный метод более основательно. В данной работе он отстаивал мысль о том, что есть лишь одна вечная и универсальная философия, которую можно обнаружить во всех странах и культурах: у мудрецов унанишад и Будды, у Платона и Плотина, у Гиллеля и Филона Александрийского, у Иисуса, св. Павла и у средневековых мусульманских мистиков. Именно этот дух, связывающий между собой континенты и объединяющий различные эпохи, считал Радхакришнан, может спасти Индию от бессмысленности современной культуры.

    Не приходится удивляться тому, что в Индии Радхакришнана многие считают пионером компаративизма в своей стране. В год его смерти (1975) в сборнике «Индейская философия сегодня» публикуется статья Романа «Возможна ли сравнительная философия?». В ней автор утверждал, что Радхакришнану больше, чем кому-либо другому, принадлежит заслуга в использовании компаративистского подхода в интерпретации философских проблем.?

    Заслуги Радхакришнана в области компаративистских исследований были высоко оценены в 1959г. на третьей конференции философов Востока и Запада в Гонолулу, когда ему, а заодно и китайскому философу Ху Ши и японскому мыслителю Д. Т. Судзуки, были присвоены звания почетных докторов Гавайского университета.

    Индийский вектор философской компаративистики наряду с Радхакришнаном соратник П. Т. Раджу (р. 1903г.). В их совместных работах, публиковавшихся в 50-70гг. в Индии, Англии и США, философская и религиозная мысль Индии сравнивалась с философией Запада и Китая. Помимо этого Раджу издал и ряд самостоятельных книг по сравнительной философии. Некоторые из них вышли в свет при жизни Радхакришнана, а другие – уже после смерти последнего.

    1. Радхакришнан С. Индийская философия, т. II, с. 697, 698.

    2. Цит. по: Истории современной зарубежной философии: компаративистский подход с. 282.

    Оценивая вклад Раджу в современную компаративистику, А.С. Колесников отмечает: «Раджу увлечен идеей сравнения западной и индийской философии и считает, что следует сравнить происхождение, развитие и настоящие состояние как одной, так и другой, что поможет определить их будущее и основные обязанности… Но Раджу не утверждает превосходства той или иной философской традиции, ибо мир идет к единению традиций, когда каждая будет действовать в продолжение другой. Он утверждает об абсурдности проведения разграничительной линии между Востоком и Западом, между материализмом и гуманизмом, между современной наукой и присущей ей культурой и духовной жизнью с ее человеческим отношением»?.

    Еще в 1962г. в своей книге «Введение в сравнительную философию» Раджу четко обозначил причины, приведшие по его мнению, к появлению такой «молодой науки», как компаративистика. «Она, — заявлял он, — не могла возникнуть до установления тесных контактов между различными традициями в философии. В настоящее время Восток и Запад вошли в контакт друг с другом в беспрецедентных масштабах и нуждаются в более глубоком понимании друг друга. Эта потребность является уже не вопросом интеллектуальной любознательности, а делом жизни».?

    С тех пор, как были написаны эти строки, компаративистика изрядно «повзрослела». Она заняла свое достойное место в ряду гуманитарных наук. Кроме того, и Индия сегодня уже не та, какой она была в 1962 году. Она мощно развивается и стремительно модернизируется, входит во все более тесные контакты с другими странами. Последнее не может не сказаться на проводимых индийскими мыслителями компаративистских исследованиях. В них все чаще и все настойчивее начинают обсуждаться и дискутироваться следующие проблемы: 1) Место Индии и ее философии в нынешнем, стремительно глобализирующемся мире; 2) Поиск путей сближения индийской цивилизации с другими цивилизациями через установление набора духовных и моральных ценностей, единых для всех культур и социальных систем; 3)нахождение способов налаживания плодотворного диалога между Востоком и Западом посредством выработки согласованной платформы поведения людей по отношению к проблемам, имеющим общечеловеческую значимость.

    В ряду индийских философов, разрабатывающих на рубеже XX — XXI вв. компаративистскую тематику, важное место принадлежит Деби Прасад Чаттопадхьяя, который до недавнего времени возглавлял Индийский совет по философским исследованиям, а в настоящее время руководителем амбициозного 25-томного проекта «История науки, философии и культуры индийской цивилизации». Среди его последних работ, в которых затрагиваются проблемы философской компаративистики, следует назвать книги «Среда, эволюция и ценности. Исследования о человеке, обществе и науке» (1982), «Междисциплинарные исследования по науке, технике, философии и культуре» (1996). Д.П. Чаттопадхьяя, кстати, является участником VI конференции философов Востока и Запада в Гонолулу (лето 1989г.).

    В работах этого индийского философа важнейшее место занимает обсуждение проблемы универсалий, которая у него предстает как вопрос об основаниях культуры. «Проблема универсалий, — считает М.Степанянц, — ставится Д.П. Чаттопадхьяя в контексте полемика по вопросу о процессе-развитии и путях его реализации. Понятно, что для бывших колониальных стран (включая сюда и Индию – В.С.) именно эта проблема является жизненно важной: как, обретя политический суверенитет, преодолеть вековую социально-экономическую отсталость и обеспечить уровень жизни, соответствующий современным требованиям?»?.

    1. Колесников А.С. Философская компаративистика, с. 106,109.

    2. Raju P.T. Intzoduction to comparative philosophy. Lincoln, 1962

    3. Степаняц М.Т. Мир Востока: философия: Прошлое, настоящее, будущее, с.312.

    Как и Чаттопадхьяя, другие видные философы современной Индии сегодня озабочены идеей культивирования среди соотечественников тех общечеловеческих ценностей, которые по их мнению, позволят индийцам войти в общую семью народов мира в качестве ее полноправного участника. При этом индийская культура не должна утратить своих формировавшихся веками национальных традиций, хотя ей и придется пересмотреть многие прежние стойкие мифы и предрассудки.

    О необходимости бережного отношения к универсальным моральным ценностям, являющимся «одной из важных составляющих индийского морального мышления», рассуждаем Ромеш Чандра Прахкан в своей статье «Моральные ценности в поликультурном контексте: индийский подход», (Эта статья была опубликована в материалах Первой московской международной конференции по сравнительной философии, прошедшей в июне 2002г.). По словам Прадхана «мы можем рассуждать об общечеловеческих моральных ценностях независимо от политических, географических и этнических факторов, разделяющих людей. Такие ценности, как справедливость, равенство, честность, единство человечества и братство, превосходят все культурные различия, поэтому их можно назвать вечными». Эти ценности он, в частности, усматривает в «индийской философской системе веданты», в идее «глубинного единства человечества» Шри Ауробиндо.

    «Культуры, — заявляет Прадхан, — могут меняться, но ценности, особенно основные, в большей или меньшей степени остаются неизменными. Они составляют фундамент, на котором покоится будущее человеческой цивилизации…

    Различие между западными и не западными культурами основано не столько на разнице в целях, которые они преследуют, сколько на различии в способах жизнедеятельности и достижения своих целей. Культурные различия – это различия в стиле, т.е. скорее расхождения по форме, чем по содержанию. Как только мы устраним эти поверхностные несоответствия, мы сможем обнаружить единство культур…

    После прихода в 1949 г. к власти в Китае компартии над основными философскими системами страны (конфуцианством, даосизмом и буддизмом) сгустились тучи. Наиболее яростным атакам подверглось конфуцианство, чьи воззрения были признаны реакционными и ненаучными.

    В этом плане весьма показательной выглядит судьба Фэн Ю-ланя, крупнейшего представителя “нового конфуцианства” в Китае. В то время, как многие его коллеги в конце 1949 – начале 1950-х годов покинули Китай, Фэн Ю-лань остался в стране и вынужден был на себе испытать все “прелести” казарменного социализма. Его несколько раз вызывал на “доверительные беседы” сам “великий кормчий”, которому в конце концов удалось “уговорить” философа отречься от своих прежних взглядов. Авторитет Фэн Ю-ланя, как знатока китайской философии, во всем мире был столь огромен, что в Японии его покаяние вызвало эффект, “сравнимый со взрывом атомной бомбы”.

    Такая же незавидная участь постигла и даосизм с буддизмом. Даосских монахов и философов ссылали на принудительные работы, а даосские монастыри закрывали и разрушали. Из нескольких миллионов последователей даосизма к 1960 г. в Китае осталось всего лишь 50000. В дальнейшем “культурная революция” завершила этот разгром даосской культуры[1].

    Что касается буддизма, то помимо закрытия буддийских монастырей в Китае, на его судьбе тяжело сказалось установление Пекином в 1950 г. контроля над тибетскими землями. После этого далай-лама, глава буддийской (ламаистской) общины и светский правитель Тибета, вынужден был в 1959 г. бежать в Индию, где пребывает и поныне.

    После захвата тибетских земель и превращения их в Тибетский автономный округ Китая китайская армия и хунвэйбины принялись уничтожать в Тибете храмы и другие культурные памятники и преследовать монахов. Удостоенный в 1989 г. Нобелевской премии мира далай-лама постоянно напоминает миру о судьбе своего народа, требуя восстановления его независимости.

    После установления контроля маоистского правительства над материковым Китаем свободная мысль сохранялась лишь в расположенных на побережье Южно-Китайского моря территориях, оказавшихся вне досягаемости пекинских властей: на Тайване, ставшем с 1949 г. прибежищем бежавших туда с континента гоминьдановцев, и в Гонконге, который с 1842 по 1997 г. оставался под британским правлением.*

    Еще в 1958 г. тайваньские газеты публикуют “Манифест китайской культуры”, автором которого стали эмигранты, создавшие на Тайване новый центр постконфуцианства. Ключевой темой последнего становится проблема сближения философского наследия Китая с достижениями западной мысли.

    Отвергая мысль о принципиальной несовместимости китайской культуры с принципами демократии, авторы манифеста настаивали на том, что будущее Китая в конечном итоге будет лежать на пути возрождения его гуманистических ценностей. Не соглашаясь считать китайскую культуру “мертвой” (“Она тяжело больна, но еще жива”), они заявляли, что ее возрождение сможет наступить после того, как в китайском обществе восторжествуют принципы свободы и демократии[2].

    Вряд ли авторы манифеста тогда догадывались, насколько сложным и тернистым окажется путь Китая к “возрождению”. И уж тем более вряд ли им приходила в голову мысль, что само это “возрождение” будет происходить не на основе “принципов свободы и демократии”.

    Начавшийся после смерти в 1976 г. Мао Цзэдуна и продолжающийся до сих пор процесс отхода Китая от маоизма оказался полным противоречий и острой политической борьбы. Эти три десятилетия многое изменили в Китае. Но одновременно многое в стране продолжает нести на себе отпечаток недавнего прошлого.

    Центральной проблемой, вокруг которой в Китае разворачивалось одно из острейших и ожесточеннейших противоборств, стал выбор пути дальнейшего развития страны. Из-за того, что интересы противоборствующих сил во многом оказались противоречивы, не приходится удивляться, насколько важным в этом противоборстве является идеологический подтекст.

    Поскольку старые коммунистические методы управления в Китае были изрядно дискредитированы маоизмом и схожей практикой в других социалистических странах, то, вполне понятно, выбор, перед которым к началу 80-х годов встал Китай, оказался в известной мере ограниченным. Этот выбор сводился в основном к следующему: обратиться ли к основанному на демократических принципах опыту западных стран либо обратиться к внутренним китайским традициям, для которых всегда было свойственно неприятие демократических идей.

    Многие представители интеллигенции, а также других кругов, ратовали за полное принятие демократии. Эта западная ориентация, однако, не заручилась поддержкой ни нескольких сот человек из пекинского руководства, ни сотен миллионов крестьян, проживающих в сельской местности. Тотальная вестернизация в конце двадцатого века была не более практична, чем в конце девятнадцатого. Вместо этого руководство избрало новую версию: капитализм и интеграция в мировую экономику, с одной стороны, в сочетании с политическим авторитаризмом и возвращением к корням традиционной китайской культуры – с другой. Революционные порядки марксизма-ленинизма (точнее было бы сказать: его искаженной маоистской версии – В.С.) были заменены на более функциональные, поддерживаемые зарождающимся экономическим ростом и национальными устоями, а также осознанием отличительных характеристик китайской культуры… В самом Китае в начале 90-х возникло “всеобщее настроение вернуться к исконным китайским устоям, которые зачастую патриархальны, весьма самобытны и авторитарны”[3].

    Отвергнув маоистские методы управления страной, китайское политическое руководство однако не решилось признать многопартийность, понимая, что она в конце концов может привести к утрате компартией своей ведущей и направляющей роли в жизни страны. Из-за этого реформы в Китае остаются до сих пор в известной мере ограниченными, не затрагивающими основ существующих коммунистических устоев. Правда, отсутствие глобальных реформ в политической сфере с лихвой окупается значительными преобразованиями в экономике, сельском хозяйстве и других народнохозяйственных областях. Движущим мотором этих преобразований становятся рыночные отношения, которые, правда, без всякого на то основания, интерпретируются в современном Китае как социалистические.

    Столь же противоречивым оказался и курс нового китайского руководства на использование конфуцианства для решения определенного рода задач, встающих перед стремительно меняющейся страной. После попыток маоистского режима добиться полного искоренения конфуцианского наследия этот курс на первый взгляд выглядит весьма радикальным, открывающим перед конфуцианством чуть ли не все шлюзы.

    На самом же деле, превознося конфуцианство и даже создавая вокруг себя ореол последовательных борцов за сохранение национальных устоев, нынешние лидеры Китая проявляют и здесь определенную сдержанность. Конфуцианство рассматривается ими не как замена коммунистической идеологии, а всего лишь как дополнительное средство ее упрочения. Немалое значение играет еще и то обстоятельство, что конфуцианские идеи продолжают владеть умами многих жителей Китая, в первую очередь крестьян и значительной части интеллигенции. И восстанавливая влияние конфуцианства и даже устраивая официальные торжества в честь очередного юбилея со дня рождения Конфуция, нынешние власти Китая преследуют в основном прагматические, нежели чисто культурные цели.

    На рубеже 70 – 80-х годов прошлого века, когда Китай вступил в эпоху грандиозных перемен, в истории его философской мысли наступает период, который исследователи называют то новым, современным конфуцианством, то постконфуцианством. В этом направлении наряду с конфуцианскими идеями присутствуют идеи даосизма и буддизма. При всех сохраняющихся различиях между тремя указанными школами с этих пор на передний план выступает проблема их культурного единства. Как замечает Е.Ю. Стабурова, “в том, что “новое конфуцианство” называется “конфуцианством”, есть значительная доля условности, в действительности же оно представляет собой нерасчлененное китайское духовное наследие, где замирены между собой весьма разные школы”[4].

    Помимо этого, современному постконфуцианству свойственны еще две особенности. Это, во-первых, попытка сблизить возникшие в китайских диаспорах (Гонконга, Тайваня, Сингапура и некоторых других стран) конфуцианские теории с набирающей мощь философской мыслью Китая, и, во-вторых, стремление органично соединить Постконфуцианство с новейшими концепциями Запада.

    Сложившуюся в современном постконфуцианстве ситуацию четко обозначил китайский философ Сор-хунь Тань, чей доклад опубликован в материалах международной мрсковской конференции по сравнительной философии, прошедшей 5-7 июня 2002 г. в институте философии РАН: “С расширением китайской диаспоры, все больше членов которой рождены за пределами Китая, вопрос, которым задается все большее число китайцев, состоит не в том, как относиться к прибывающим и живущим среди нас чужестранцам, но как жить в качестве чужестранцев в чужих краях. Все более важное значение приобретает концепция скрещивания, или гибридности культур… В настоящее время попытки реконструировать конфуцианство в “третью эпоху конфуцианского гуманизма” в значительной степени проявляется в желании учиться у других культур, а именно у культур демократического Запада, но одновременно внося свой вклад в стирание культурных границ. Без кросскультурных заимствований конфуцианство не получило бы такого развития в Китае и за его пределами. Конфуцианцы смогли трансформировать конфуцианство, учась у других культур, по крайней мере благодаря потенциалу конфуцианских добродетелей, которые облегчают кросскультурные коммуникации”[5].

    В современном движении “нового конфуцианства” на передний план выходят люди, ищущие способы сближения китайской мысли с западными идеями. Причем, это сближение все чаще рассматривается как равноправное сотрудничество двух сторон, как стремление добиться их органического синтеза.

    Насколько оправданны данные ожидания? Возможно ли за столь короткий срок (без малого три десятилетия) преодолеть те фундаментальные различия, которые издавна разделяют эти две традиции? Многие исследователи постконфуцианства в ответе на эти вопросы проявляют значительную дозу пессимизма, считая, что вопреки завышенным самооценкам новые конфуцианцы ставят больше вопросов, чем способны дать на них ответы.

    В этом плане нельзя не согласиться с Е. Стабуровой, считающей, что привлечение системной философии как теоретической базы в наибольшей степени способствовало бы успеху дела новых конфуцианцев. Хотя и тут, по ее мнению, “возникают большие сомнения относительно того, что такой подход сможет помочь преодолеть фундаментальные различия между китайской и западной философиями. Единственное, на что тут действительно можно надеяться, – народы постепенно привыкают к категориям чужой культуры. Им надо помогать. Не в философском плане, а именно на этом поприще новые конфуцианцы играют весьма важную роль”[6].

    studopedia.org — Студопедия.Орг — 2020-2020 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.007 с) .

    Читайте так же:

    • Ритуалы в протвину Морг г. Протвино | Кремация в Протвино Организация похорон и кремации в г. Протвино Адрес: Московская обл., Серпуховский р-н, Протвино г., ул. Мира, 5 Часы работы будни 9:00 до 15:00 […]
    • Обычаи республики татарстан Обычаи республики татарстан Достопримечательности | Кремль | Легенды о Казани | Традиции | Ожерелье Татарстана | Религия | Музеи | Театры | Памятка туристу У каждого народа […]
    • Магические ритуалы древности Славянские магические обряды Предрассудок — это обломок древней правды. ( Евгений Абрамович Баратынский ) Разделы страницы о древнеславянских чародействах и ворожбе: Языческие […]
    • Коллекционные ножи история и традиции Перечень Тестовых Серий Страница 1 из 1 [ Сообщений: 2 ] Похожие темы Автор Ответы Просмотры Последнее сообщение Продаю рейки из серий "Севастополь" и "Повелитель морей" 04 ноя […]
    • Ритуал на восстановление отношений Приворот и любовная магия Форум о магии и магическая помощь - astarta.pp.ru Качественное решение проблем: любовная магия, приворот, отворот, заговор на любовь, снятие венца безбрачия […]
    • Традиции и обычаи презентация для детей Проект «Народные праздники, обычаи и традиции русского народа» презентация урока для интерактивной доски по окружающему миру (подготовительная группа) на тему Скачать: Вложение Размер […]

    Leave a Reply

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *