Традиции древних славян книги

славянские традиции и обычаи

Славяне – одна из крупнейших в Европе этноязыковая общность. От Восточной и Южной Европы до Дальневосточной Сибири проживает порядка 300 миллионов славян, половина из которых на сегодняшний день – русские. Первые исторические сведения о славянах дотируются 5-6 в н.э., когда с ними впервые столкнулись византийцы. Более древняя история славян покрыта мраком веков. Одной из догадок, выдвинутых историками касательно прародины славян, является некогда общая для большинства современных евразийских народов страна далеко на востоке. В пользу этой догадки, связывающей происхождение славян с древними ариями и даже с жителями легендарной Гипербореи, говорит общность многих языковых корней. К примеру, древний праиндоевропейский корень веды, означающий «знание» или «видение» встречается в большинстве современных европейских языках.

В последнее время всё возрастает интерес к древней славянской культуре. И речь идёт даже не о временах Киевской Руси, эпохе, когда восточнославянские племена были объединены вокруг Киевского княжества, образовав сильное целостное государство. Растёт интерес к славянской дохристианской культуре и традициям. Об эпохе, предшествующей принятию христианства Русью в 988 г. известно достаточно мало. Однако на основании имеющихся сведений, собранных по крупицам, современные историки заново формируют контуры древней славянской культуры. Знание далёкого прошлого позволяет лучше понимать сегодняшний день, понимать истоки тех или иных явлений. Наша коллекция содержит множество книг, в которых описываются древние славянские традиции и обычаи, мировоззрение наших предков и магические ритуалы наших предков.

Если Вы интересуетесь секретами славянской волшбы и мудростью волхвов, то Вам следует купить книги в интернет магазине Эзотерика. У нас низкие цены, а наша служба доставки действует на значительной части Киевской Руси – Украине.

Традиции древних славян книги

Язычество древней Руси.
Автор: Рыбаков Б.А.Год выпуска: 1987
Издательство: Москва, изд. «Наука»
Формат: DjVu
Качество: Отсканированные страницы
Количество страниц: 790

Книга — продолжение монографии Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян», вышедшей в 1981 г. Она посвящена роли древней языческой религии в государственной и народной жизни Киевской Руси до принятия христианства. Автор показывает высокий уровень языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах. Для историков, искусствоведов, широкого круга читателей.

Антропология о происхождении славян.

Год: 1989
Автор: Алексеева Т.И., Алексеев В.П.
Жанр: физическая антропология, статья
Язык: Русский
Формат: PDF, DOC
Количество страниц: 18 с.
Библиографические данные статьи: Алексеева Т.И., Алексеев В.П. Антропология о происхождении славян // Природа. — 1989. — № 1

Статья ведущих советских антропологов о происхождении славян.
Авторы обозначают предполагаемую прародину славян, также отмечают антропологическую неоднородность средневековых и современных славянских народов, что свидетельствует о их разном происхождении.

Язычество и древняя Русь

Год выпуска: 2003
Автор: Аничков Е.В.
Издательство: Индрик
Формат: DjVu
Качество: Отсканированные страницы
Количество страниц: 440
Язык: русский

Описание:
Издание монографии Е.В.Аничкова «Язычество и древняя Русь» весьма актуально для понимания самого феномена язычества, вызывающего всё больший интерес у читателей. Книга содержит трезвый анализ древнерусских источников, повествующих о верованиях, которые средневековые книжники считали языческими: исследуются поучения против язычников, известия Начальной летописи и «Слова о полку Игореве». В книге характеризуется народная культура русского средневековья.

Издание ориентировано как на специалистов по истории и культуре Древней Руси, так и на широкий круг читателей.

Язычество восточных славян накануне крещения Руси.

Год выпуска: 1999
Автор: Васильев М. А.
Жанр: Монография
Издательство: Индрик, г. Москва
Формат: DOC
Количество страниц: 328

Описание: Монография представляет собой комплексное исследование по проблемам, связанным с функциями, обликом, временем и путями проникновения в восточнославянское язычество иранских (сармато-аланских) по своему происхождению богов Хорса и Семаргла, а также с «первой религиозной реформой» (980-988) князя Владимира. Рассматриваются также вопросы о соотношении словен и антов письменных памятников и о новгородской Перыни как гипотетическом месте расположения капища Перуна в годы языческого реформирования Владимира. Книга написана на основе широкого круга источников (письменных, лингвистических, изобразительных и иных), принадлежащих к различным лингво-культурным и религиозным традициям (славянской, иранской, индийской и др.).

Веда Славян. Обрядные песни языческого времени, сохранившиеся устным преданием у македонских и фракийских Болгар-Помаков. Том II.
Год: 1881
Автор: Веркович С.И.
Жанр: Сборник песен.
Издательство: С.-Петербург: Типография д-ра М.А. Хана
Язык: Русский (дореформенный)
Формат: PDF
Качество: Отсканированные страницы + слой распознанного текста
Количество страниц: 607

Описание: Стефан Ильич Веркович — известный собиратель народных преданий, песен, рукописей южных славян. Основная книга, вызвавшая немало споров в подлинности собранных в ней песен, — «Веда Славян», первый том которой «Български народни песни отъ предисторично и предхристіанско доба» был издан в Белграде в 1874 году. Во втором томе собраны обрядовые народные песни помаков (помаки — это болгары, принявшие мусульманство). Текст без перевода и комментариев русскому читателю будет очень сложно понять, а тех пояснений, что сумел дать Веркович совершенно недостаточно. Сам Веркович пишет: «Кто же из славянских ученых будет так счастлив, чтобы вникнуть первым в столь древнее образование этих до нас дошедших былин Родопских гор? Кто нам скажет источник, судьбу этих древних остатков почти всецело религиозного характера? Остатки ли наших праотцов докириловского времени или еще более старинной эпохи, — кто ж нам это определит и разъяснит их значение в мифологическом и религиозном отношениях?».

Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты

Автор: Максим Новичков

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание – обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места – все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Источник

Описание славянского мира в книге:

Семнадцатый век. В Европе гремят войны. Объявляются незаконнорожденные королевские сыновья, вспыхивают восстания, заключаются союзы и династические браки. Яд, подкуп, интриги. В ход идет все. Чья умелая рука руководит событиями? Кто она — та, что стоит за троном русского государя Алексея Алексеевича? Проклятая царевна, серый кардинал, божье провидение или просто любящая женщина, которая надеется дождаться с войны брата и мужа, защитить страну и возвеличить Русь?

Время покажет. А пока царевна Софья, а вернее, та, кто вот уже второй десяток лет живет и правит под ее личиной, использует на благо государства Российского знания века двадцать первого и обязательно выстоит!

Язычество Древней Руси 30.07.2020

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

  • Звериные божества.
  • В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

    Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

    Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

    В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

    Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

    Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

    • Домашние божества.
    • В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

      Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

      Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

      Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

      Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

      В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

      Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

    • Божества-чудовища.

    В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

    Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

    Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

    Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

    Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

    Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

    У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

    С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

    Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

    Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

    До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

    Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

    Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

    Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

    Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

    С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

    Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

    Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

    Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

    Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

    В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

    Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

    Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

    Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

    Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

    Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

    Среди языческих обрядов древней Руси известны:

    Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

    Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

    Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

    С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

    Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

    По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

    Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

    Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

    В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

    В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

    Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

    Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

    К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

    Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

    Изучение культур славянских народов. М., 1987.

    Изучение культур славянских народов. М.: Редакция «Общественные науки и современность», 1987. – 160 с. (Серия «Советские этнографические исследования», 1).

    Редакторы-составители: В. Злыднев, Ю. Ритчик.

    Содержание

    В. Злыднев, Ю. Ритчик. Введение

    Д. Марков. О комплексном изучении культуры славянских народов и ее мировом значении

    В. Королюк. У истоков славянской общности

    Н. Толстой. Роль язычества в славянской культурной традиции

    Ю. Смирнов. Славянский эпос в семье европейских эпосов

    В. Иванов. Реконструкция дописьменной истории древней славянской культуры

    Г. Литаврин, Д. Ангелов. Славяне и Византия

    Ю. Асеев. Киевская Русь. Древние традиции славянской культуры

    И. Миллер. Культура и национально-освободительные движения славянских народов

    B. Злыднев, А. Мыльников. Общие закономерности и особенности историко-культурного развития славянских народов (XVIII в. – 70-е годы XIX в.)

    C. Никольский. Славянские литературы эпохи национального Возрождения

    Ю. Ритчик, Л. Софронова. Культурно-исторический аспект изучения театра славянских народов

    Б. Краснобаев. Русская культура второй половины XVII – начала XIX в. в контексте общеевропейской культуры

    Д. Лихачев. Была ли эпоха Петровских реформ перерывом в развитии русской культуры?

    Г. Вервес. Связи и взаимодействия славянских национальных культур

    М. Ешич, М. Кузьмин. Развитие культур славянских народов после второй мировой войны

    С. Шерлаимова. Историзм в современных славянских литературах

    Л. Смирнов. Демократизация славянских литературных языков в эпоху социалистических преобразований

    С. Марцалев. Развитие белорусской советской культуры

    И. Бэлза. Славяне и Запад

    О. Сулвйменов. Славяне и Восток

    И. Пименова. Распространение славянских культур и новый информационный порядок

    Ю. Ритчик. Советские ученые и международное сотрудничество в области изучения славянских культур

    Славянизмы в русском языке как отражение книжной традиции Текст научной статьи по специальности « Языкознание»

    Аннотация научной статьи по языкознанию, автор научной работы — Карпенко Л.Б.

    Статья посвящена проблеме возникновения письменности у восточных славян. Предлагается лингвистическая трактовка данной проблемы, на основании текстологического анализа источников и лингвистических данных обосновывается ошибочность утверждений о докирилловской восточнославянской протоглаголице и докирилловских переводах библейских книг на русском языке .

    Похожие темы научных работ по языкознанию , автор научной работы — Карпенко Л.Б.,

    CHURCH SLAVONICISMS IN THE RUSSIAN LANGUAGE AS A REFLECTION OF BOOK TRADITION

    Текст научной работы на тему «Славянизмы в русском языке как отражение книжной традиции»

    СЛАВЯНИЗМЫ В РУССКОМ ЯЗЫКЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ КНИЖНОЙ ТРАДИЦИИ

    Статья посвящена проблеме возникновения письменности у восточных славян. Предлагается лингвистическая трактовка данной проблемы, на основании текстологического анализа источников и лингвистических данных обосновывается ошибочность утверждений о докирилловской восточнославянской протоглаголице и докирилловских переводах библейских книг на русском языке.

    Ключевые слова: восточнославянская книжная традиция, докирилловская письменность, славянизмы, старославянский язык, русский язык.

    Произошедший в советский период пересмотр позиций отечественной науки по вопросу происхождения восточнославянской письменности, обусловленный поисками «местных корней», стал поводом для продолжающейся дискуссии, в центре которой находятся вопросы об истоках восточнославянской книжной традиции, о т. н. «докирилловской древнерусской письменности» и «русских письменах». В разной степени и в разных ракурсах они затрагивались в трудах Д.С. Лихачева, Е.Э. Гранстрем, Э. Георгиева, А.С. Львова, П.Я. Черных, В.А. Истрина, Т.А. Ивановой, A.A. Гиппиуса и других исследователей. До сих пор они рассматривались в контексте исторических, археологических и эпиграфических реконструкций, но в силу недостаточности последних нуждаются в более широком анализе с привлечением лингвистических фактов. Цель статьи — показать на основании текстологических и лингвистических данных ошибочность утверждений о докирилловской восточнославянской книжности, в том числе о существовании русских переводов библейских книг.

    Одним из важнейших исторических свидетельств начального этапа славянской письменности является «Сказание о письменах» Черноризца Храбра, написанное болгарским книжником в конце IX века [1]. В этом памятнике, как и в других славянских и латинских источниках, совершенно определенно утверждается мысль о том, что именно св. Кирилл впервые создал собственное оригинальное письмо для славян, а о времени, которое предшествовало моменту появления «своего» письма, сказано, что «прежде» письмен (т. е. букв) не было, но по «чертам и резам» вели счет и гадали; крестившись же, какое-то время пользовались греческим и латинским письмом «без устроения». Весьма часто в публикациях об истории письменности свидетельства Храбра используются произвольно и искажаются. Распространенный мифосюжет, связанный с неверной интерпретацией «Сказания о письменах», построен на первой фразе, где упоминаются черты и резы. В.А. Истрин (а вслед за ним и некоторые современные авторы) использует строки о чертах и резах как свидетельство о доки-рилловском письме, но смысл фразы Храбра прямо противоположный, утверждаю-

    * © Карпенко Л.Б., 2020

    Карпенко Людмила Борисовна ([email protected]), кафедра русского языка и массовой коммуникации, Самарский университет, 443086, Российская Федерация, г. Самара, Московское шоссе, 34.

    щий отсутствие букв у славян в эпоху язычества: «Прежде оубо словяне еще суще погани не имяху писменъ. » [2]. Дальнейшее развертывание текста как раз и объясняет, как и когда св. Кирилл создал первые славянские письмена.

    Другой мифосюжет — о старшинстве кириллицы, — как уже отмечалось нами, связан с ошибкой прочтения выражения «по чину греческих» в тексте «Сказания о письменах». В тексте Храбра о св. Кирилле сказано: «и сотвори имъ письмена ова убо по чину греческих писменъ, ова же по словенской речи». Ошибка связана с неправильным пониманием слова чин. В библейском смысле употребленное Храбром слово чин не имеет в древнеславянском языке значения «образ», оно означает «ряд», «порядок следования» (ср.: И евангелие чтется по чину (Минея праздничная.23 апреля). Но если переводить «по образу греческих письмен», смысл искажается, на чем и основывается ошибочное представление о том, что Кирилл создал кириллицу, буквы которой «по образу» соответствуют греческим. Однако уникальность и ценность «Сказания о письменах» состоит в том, что оно (в совокупной целостности всего текста) дает ряд аргументов, бесспорно свидетельствующих о том, что Храбр пишет о глаголице, и подтверждающих ее атрибуцию Кириллу. Среди прочего на глаголицу указывает и названный Храбром состав букв: многократно Храбр повторяет, что Кирилл создал 38 букв. Однако «вопреки подсчетам Храбра» [3] некоторые авторы без серьезных оснований полагают, что их было не 38, а 36 или 32.

    Не только «Сказание о письменах» Черноризца Храбра, но и другой уникальный источник славянского средневековья — Пространное житие Константина-Кирилла — используется для подкрепления «оригинальных» версий о начале письменной истории славян. Фрагмент VIII главы Пространного жития в его обнаруженных списках содержит краткий сюжет о найденных в Херсонесе Кириллом Евангелии и Псалтыри, будто бы «писанных русскими письменами». Основываясь на этом фрагменте, П.Я. Черных в свое время решительно утверждал, что корсунские книги были написаны не только древнерусскими буквами, но и на древнерусском языке. Высказывалось предположение, что древним алфавитом корсунских книг могла быть глаголица [4].

    Неоднократно в связи с этим указывалось, что в VIII главе Пространного жития в сюжете о знакомстве Кирилла в Херсонесе с восточными языками содержится дефект текста — описка при переписывании слова сурьскы, заключающаяся в перестановке букв и написании русьскы, откуда произошел миф о «русских письменах» (А. Вайан, Р. Якобсон, В. Кипарский и др.). Эта — очевидная ошибка, какие не редкость в древних памятниках, также никоим образом не согласуется с общим содержанием памятника, в котором не только не сказано об использовании Кириллом в качестве образца для своей азбуки каких-либо русских букв, но, напротив, подчеркнута его заслуга как первосоздателя славянской азбуки. Подробный разбор мнений содержится в опубликованных комментариях Б.Н. Флори и др. [5]. Однако сторонники идеи «русских письмен» полагают, что Евангелие и Псалтырь сначала были на древнерусском языке, и Кирилл использовал уже существовавший древнерусский перевод. Вопрос о «русских письменах» Т.А. Иванова называет «дискуссионным» и «неразрешимым» при отсутствии корсунских книг [6].

    Однако свидетельством книжной традиции и того, как она развивалась у восточных славян, являются факты русского и церковнославянского языков. Удивительно, что историки письменности не обратили до сих пор на лингвистическую аргументацию. При отсутствии «корсунских книг» предположение о «русских письменах» может быть верифицировано или отвергнуто исходя из языковых фактов. К тому, что уже было сказано по поводу «русских письмен», добавим следующее: язык является важнейшим и наиболее доказательным свидетельством начала книжной традиции у славян. С лингвистической точки зрения нет оснований для дискуссии на тему, были

    ли Евангелие и Псалтырь на русском языке до Кирилла. Их не могло быть потому, что для перевода библейского текста нужен был не только алфавит, но прежде всего разработанный книжный язык — с религиозными и философскими номинациями вроде апостольство, крещение, восходящий, нисходящий, единородный Сын, первородный и под., с переведенной на славянский язык библейской фразеологией (глас вопиющего в пустыне, глаголы уст, ищите и обрящете и пр.), со сложными стилистическими фигурами и регистрами, с разработанным синтаксисом. Такого книжного языка у славян до Кирилла и Мефодия не было. Главная заслуга братьев в том, что именно ими были разработаны основы общеславянского книжного языка — старославянского (в другом терминологическом обозначении — древнеболгарского, древнецерковносла-вянского), и этот язык впервые получил свое выражение в осуществленных братьями переводах Евангелия, Псалтыри и Апостола. Запечатленный в первых переводах, язык обладал всеми достоинствами классического языка — строгой системностью, выразительностью и отточенностью грамматических форм и богатством словаря. В дальнейшем все славянские литературные языки формировались под влиянием старославянского языка, наследуя его образные средства, лексику, словообразовательные модели. Этот невероятный по сложности и нацеленности в будущее «проект» могли осуществить только выдающиеся филологи, которых и прославили славянская Церковь и Церковь Рима в документах, сообщающих непротиворечиво об одном и том же: создателем славянской письменности были Кирилл и Мефодий.

    Опыт двух с половиной столетий изучения всех имеющихся источников свидетельствует о том, что до миссионерской деятельности равноапостольных святых братьев Константина-Кирилла Философа и Мефодия у славян развитой письменности не было. Развитой, то есть приспособленной для фиксации текстов, соответствующих понятию книжности. Исторической реальностью является именно то, что древнейшие славянские рукописи, дошедшие до нас (они условно датируются X веком), написаны глаголическим письмом на древнецерковнославянском языке, иначе называемом. Объективно существует двусторонняя связь между понятиями «древнецер-ковнославянский язык» и «глаголица». Эта связь обнаруживает себя в следующем:

    1) древнейшие церковнославянские тексты написаны на глаголице;

    2) древнеславянская глаголица периода старославянской книжности X—XI вв. (и позднее — древнерусской) имеет характер исключительно сакрального христианского письма, что подтверждается как содержанием рукописей, так и традицией их хранения в монастырях Афона и Синая вплоть до Х1Х—ХХ вв.

    Древнейшими глаголическими памятниками (они преобладают над кириллическими — как рукописные, так и эпиграфические — и по языку старше кириллических) являются памятники церковнославянской книжности, своим происхождением связанные с кирилло-мефодиевской традицией. Это — известные эпиграфические памятники (глаголический абецедарий на стене крестильни в Круглой церкви Преслава, столицы Болгарии эпохи царя Симеона, надписи из болгарского села Равна) и памятники рукописные богослужебного содержания (Ассеманиево евангелие, Зографское евангелие, Мариинское евангелие, Синайская псалтырь и др.).

    Существует известное различие между старославянским и восточнославянским языками, отмеченное еще А.Х. Востоковым в «Рассуждении о славянском языке» (1820). Обратимся далее к славянизмам как важнейшему свидетельству книжной традиции. Языковые особенности, последовательно отраженные в древнейших старославянских памятниках глаголического письма (рефлексы, присущие только диалектам древне-болгарского языка, в виде сложных звуков [ш’т’] на месте и [ж’д’] на месте *dj; [ш’т’] на месте *к^) *gt(i); свойственного именно болгарским диалектам согласного [дз’]; отражение широкого произношения гласного звука [м]; сохранение носовых;

    лексические болгаризмы, воспринятые из протоболгарского языка и отраженные в глаголических памятниках (бисьръ, ковчегъ, коумирьскъ, чрьтогъ и др.); заимствования из народного греческого языка; грамматические болгаризмы (использование кратких форм личных местоимений в притяжательном значении; использование форм существительных с постпозитивным указательным местоимением (работъ); появление да-конструкции вместо инфинитива; использование да-конструкции в функции желательного наклонения (да му зъло не сътвориши); образование сложного будущего с модальным глаголом желания и др. — со всей определенностью указывают на южнославянскую болгаро-македонскую народно-разговорную основу старославянского языка. И поскольку эти языковые особенности отражены в древнейших славянских памятниках, написанных на глаголице, восточнославянское (древнерусское) происхождение глаголицы исключается.

    Из двух традиций та старше, которая оставила следы влияния в смежной традиции. Именно такой и является созданная Кириллом и Мефодием старославянская (древнеболгарская по народно-языковой основе) книжно-письменная традиция. Славянской исторической филологии не известны никакие памятники книжности (тем более христианские богослужебные) на древнерусском языке, которые не являлись бы продолжением кирилло-мефодиевской традиции и не были бы вторичны по отношению к ней. Все, что у восточных славян появляется на глаголице (включая граффити храмов св. Софии в Киеве и в Новгороде Великом), — вторично по отношению к южнославянской традиции и имеет сакральный, христианский характер. Древнейшие кириллические датированные рукописи, написанные на Руси, — Остромирово евангелие (1056—1057), Изборник Святослава 1073 г., Изборник Святослава 1076 г. и др. — представляют собой списки со старославянских оригиналов. Они в значительном количестве содержат славянизмы — следы влияния старославянского языка на древнерусский. Если бы раньше существовал древнерусский книжный язык, то сказалось бы влияние древнерусского языка на старославянский. Тогда в старославянских текстах мы наблюдали бы полногласие, начальное ро- на месте ра-; начальное у, а не ю; [ч’] из*к!(1) *§1(1) на месте [ш’т’]; [ж’] из на месте [ж’д’]; [ч’] из вместо [ш’т’]; наблюдали бы утрату носовых, сохранение редуцированных и т. д. Но старославянский язык не содержит ни единого следа влияния со стороны древнерусского языка. Тогда как в русском даже спустя тысячелетие обильно представлены славянизмы. Многие из них потеснили древнерусские лексемы: время, а не веремя; просвещение, а не просвечение; хождение, а не хожение, осужденный а не осуженный; рождение — рожденный, а не рожение — роженный и т. д. Примечательно, что в русском языке фонетический рефлекс [жд] представлен даже шире, чем в старославянском языке, влиянием которого он обусловлен. Следствием прихода на Русь старославянской книжности стало взаимодействие древнерусского и старославянского языков, в значительной степени близких друг другу в силу их принадлежности к одной группе славянских языков. Русский литературный язык на протяжении многих столетий формировался в условиях русско-славянского двуязычия, когда в его функциональную парадигму родственный церковнославянский язык входил на правах основной системы. И здесь мы сталкиваемся с поразительным феноменом установившегося исторического преемства восточнославянского русского литературного языка от церковнославянского языка, созданного на болгаро-македонской южнославянской языковой основе. В силу исторических обстоятельств — большей самостоятельности и независимости Руси, России — русский литературный язык стал прямым воспреемником церковнославянской традиции.

    Таким образом, лингвистические характеристики древнеславянских языков и современного русского литературного языка, свидетельствующего о значительном влиянии на него старославянского языка, являются самым значимым и неоспоримым

    аргументом в дискуссиях и о так называемых «русских письменах» и о природе глаголицы. Не только до Кирилла и Мефодия восточные славяне не имели своей книжности, они не располагали и собственным литературным языком, на котором могла бы быть создана книжность. Как и в более поздний период русского Предвоз-рождения, о котором пишет Д.С. Лихачев, «русские читали болгарские и сербские произведения, как свои» [7]. Ничего не меняют в вопросе о формировании письменной традиции эпиграфические находки на фрагментах керамики, пряслицах и других предметах, а также надписи с использованием греческих букв. Разрозненность этих находок, характер эпиграфики (знаки, метки, монограммы), единичность надписей [8] согласуются с общепринятым в палеославистике положением, что развитая письменность у славян, вылившаяся в книжную традицию, связана была с филологической деятельностью славянских первоучителей.

    1. Карпенко Л.Б. «Сказание о письменах» Черноризца Храбра как источник изучения глаголической проблемы // Преславска книжовна школа. Шумен: Университетско издател-ство «Епископ Константин Преславски», 2004. Т. 7. С. 172—183.

    2. О письменехъ Чрьноризца Храбра. Усовский список. Л. 62. Цит. по: Я. Трембовольский Древнеболгарский памятник «О писменехъ Чрьноризца Храбра» на Руси // Palaeobulgarika. 1989. № 4. С. 72.

    3. Иванова Т.А. Глаголица: Новые гипотезы (несколько критических замечаний по поводу новых исследований о первой славянской азбуке) // ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 85.

    4. Лихачев Д.С. Несколько замечаний о возникновении русской письменности // Возникновение русской литературы. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1952. С. 21.

    5. Флоря Б.Н. Комментарии к Житию Константина // Сказания о славянской письменности. М.: Наука, 1981. С. 115-117.

    6. Иванова Т.А. Вопросы возникновения славянской письменности в трудах советских и болгарских ученых за последнее десятилетие (1950-1960) // Известия АНСССР Отделение литературы и языка 1963. Т. XXII. Вып. 2. С. 132.

    7. Лихачев Д.С. Обращение к своей античности // Из истории русской культуры. М.: Изд-во «Языки русской культуры». Т. I. С. 725-731.

    8. Медынцева А.А. Надписи на амфорной керамике X — начала XI в. и проблема происхождения древнерусской письменности // Культура славян и Русь. М., 1998. С. 176-195.

    1. Karpenko L.B. «Skazanie o pis’menakh» Chernoriztsa Khrabra kak istochnik izucheniia glagolicheskoi problemy [«An Account of Letters» by Chernorizets Hrabar as a source of study of Glagolitic problem] in Preslavska knizhovna shkola. T. 7. Shumen: Universitetsko izdatelstvo «Episkop Konstantin Preslavski», 2004, pp. 172—183 [in Russian].

    2. O pis’menekh» Chr’noriztsa Khrabra. Usovskii spisok. L. 62 Cited by: J. Trembovolsky Drevnebolgarskii pamiatnik «O pismenekh» Chr’noriztsa Khrabra» na Rusi [Old Bulgarian monument «An Account of Letters by Chernorizets Hrabar» in Russia] in Palaeobulgarika, 1989, no. 4, p. 72 [in Russian].

    3. Ivanova T.A. Glagolitsa: Novye gipotezy (neskol’ko kriticheskikh zamechanii po povodu novykh issledovanii o pervoi slavianskoi azbuke) [The Glagolitic alphabet: New hypotheses (some critical remarks about the new studies about the first Slavic alphabet)]. TODRL, 2004, Vol. 56, p. 85 [in Russian].

    4. Likhachov D.S. Neskol’ko zamechanii o vozniknovenii russkoi pis’mennosti [Some remarks about the emergence of Russian writing] in Likhachov D.S. Vozniknovenie russkoi literatury [The emergence of Russian literature]. M., L.: Izd-vo AN SSSR, 1952, p. 21 [in Russian].

    5. Florya B.N. Kommentarii k Zhitiiu Konstantina [Comments to the Life of Constantine] in Skazaniia o slavianskoipis’mennosti [Legend on the Slavic Literature]. M.: Nauka, 1981, pp. 115— 117 [in Russian].

    6. Ivanova T.A. Voprosy vozniknoveniia slavianskoi pis’mennosti v trudakh sovetskikh i bolgarskikh uchenykh za poslednee desiatiletie (1950—1960) [Issues of emergence of Slavic Literature in the works of Soviet and Bulgarian scientists in the last decade (1950—1960)]. Izvestiia ANSSSR. Otdelenie literatury i iazyka [Proceedings of the Academy of Sciences of SSSR. Department of Language and Literature], 1963, Vol. XXII, Issue 2, pp. 132 [in Russian].

    7. Likhachov D.S. Obrashchenie k svoei antichnosti [Appeal to our own antiquity] in Iz istorii russkoi kul’tury [From the history of Russian culture]. M.: Izd-vo «Iazyki russkoi kul’tury», Vol. I, pp. 725—731 [in Russian].

    8. Medyntseva A.A. Nadpisi na amfornoi keramike X — nachala XI v. i problema proiskhozhdeniia drevnerusskoi pis’mennosti [Inscriptions on the amphora ceramics of the X — beginning of the XI century and the problem of the origin of old Russian literature]. Kul’tura slavian i Rus’ [Culture of the Slavs and Russia]. M., 1998, pp. 176-195 [in Russian].

    CHURCH SLAVONICISMS IN THE RUSSIAN LANGUAGE AS A REFLECTION OF BOOK TRADITION

    The article deals with the emergence of writing in the eastern Slavs. It proposes a linguistic interpretation of the problem, based on the analysis of textual sources and linguistic data, substantiates the allegations of inaccuracy of East Slavic proto Glagolitic alphabet and translations of biblical books in the Russian language before Cyril.

    Key words: Eastern Slavic book tradition, writing before Cyril, Church Slavonicisms, Old Slavonic, Russian language.

    Читайте так же:

    • Род и родовые традиции человечности Род и семья – исток нравственных отношений в истории человечества. 5–6-е классы Цели и задачи: развитие интереса к семейной родословной; воспитание уважения к своей семье и семейным […]
    • Самка кузнечика как называется Эти удивительные кузнечики и другие прямокрылые, цикады, а также богомолы Эти удивительные кузнечики и другие прямокрылые, а также богомолы Самые древние насекомые Отряды прямокрылых […]
    • Дагестанские свадьбы и обычаи Обычаи и традиции дагестанской свадьбы Дагестанский народ имеет свои уникальные традиции и обычаи, связанные со свадебным торжеством, которое не только является важным событием для […]
    • Банкетные залы русские традиции Ресторан Русские Традиции Московская область, Реутов, Носовихинское шоссе, дом 18, литер В Показать на карте банкетное меню на человека Отправить ссылку на эту страницу в соц. сетях: […]
    • Гороскоп на сегодня по фэн шуй Гороскоп на сегодня по фэн шуй ноя 2020 Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс Пятница, День Водного Тигра Индикатор дня: 5, «стабильность», Созвездие дня: 9, «Бык», Лунные сутки […]
    • Народные приметы в башкирии Девочка-вундеркинд из Башкирии определила самые верные народные приметы - Через 40 дней ляжет постоянный снег, - сказала Сажида-апа, посмотрев на белые хлопья за окном. 7-летняя внучка […]

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *